שמונה עשרה 1

В последовательном порядке наших молитв Шемоне эсре является четвертой молитвой. Мы имеем: 1) бенедикции после пробуждения от сна утром (Бирехот Ашахар); 2) гимны хвалебные (Песукей д'зимра); 3) Шма; 4) Шемоне эсре.

Мы можем удостовериться в том, как хорошо расположены наши молитвы.

1) Перво-наперво, встав утром после сна, мы выражаем Превечному нашу благодарность за то, что мы за ночь отдохнули; за возвращение нам всех наших чувств и восстановлении сил наших утомленных членов. Мы благодарим Б-га также за великую привилегию быть евреем и служить Ему; за то, что Он дал нам Его Тору и т.д.

2) Мы читаем псалмы, восхваляющие Б-га, описывающие Его величие и мощь как Создателя небес и земли и всех Его творений, восхваляющие Его любвеобильную доброту и милость, которыми Он заботится о всех Своих творениях.

3) Будучи таким образом вдохновленными добротой и любовью Превечного, мы заявляем о единстве Б-га и обязуемся любить Б-га и соблюдать все Его заветы. Это является содержанием молитвы Шма.

4) После всего этого мы приступаем к главной части утренней молитвы — Шемоне эсре, в которой мы излагаем перед Б-гом наши просьбы.

Это одна из причин, почему молитвы приравнены к лестнице ("Лестница нашего праотца Яакова"), соединяющей землю с небесами, как упомянуто выше[1]. Ибо отдельные разделы нашей молитвы подобны лестничным ступенькам, ведущим одна к другой.

Шемоне эсре означает "восемнадцать", потому что вначале в этой молитве было восемнадцать бенедикций. Сейчас в ней девятнадцать берахот, как мы увидим ниже.

Бенедикций Шемоне эсре столь же древни, как и наш народ, и восходят к эпохе наших праотцов Авраама, Ицхака и Яакова, хотя окончательная их редакция, в том виде, как мы их видим в наших сиддурим, относится к более позднему времени, к временам Эзры-писца и Мужам Великого Собрания (Аншей Кнесет Агдола), живших более 2300 лет тому назад. Это было время вавилонского изгнания. Когда евреи были угнаны из их земли в Вавилонию, многие начали забывать свой святой язык. Именно тогда составили вожди и пророки Израиля того времени — Мужи Великого Собрания (насчитывавшие 120 человек) наши молитвы по определенной системе и на еврейском языке. Таким образом, все евреи во все времена и повсюду смогли читать одни и те же святые молитвы на одном и том же языке, что придавало им чувство единства и силу.

Вавилонское изгнание продолжалось 70 лет, после чего был построен Эзрой и Нехемьей Второй Бет-Амикдаш, который просуществовал 420 лет. После разрушения римлянами Второго Бет-Амикдаша молитва Шемоне эсре была, по-видимому, частично забыта и появилась потом в нескольких вариантах. В то время вновь стало очень важным поддержать в народе идею о молитвах, для чего необходимо было составить надлежащие молитвы на каждый день. Вот тогда и разработал глава еврейского народа раббан Гамлиель Явненский с помощью льновода раб-би Шим'она форму Шемоне эсре. Ввиду того, что в то время (и на протяжении веков после этого) евреи терпели от предателей, которые ради денег или власти оставляли свою веру, изменяли своему народу и причиняли евреям беды и несчастья, включили наши мудрецы в Шемоне эсре новую бенедикцию, начинающуюся словами: "У клеветников да не будет надежды". Это молитва в защиту от всяких клеветников, доносчиков и предателей. Эта бенедикция является по счету двенадцатой в Шемоне зсре и увеличивает общее число всех бенедикций в ней до девятнадцати. Однако название Шемоне эсре (18) так и не изменилось[2].

Наши мудрецы делят Шемоне эсре на три части:

I. Первые три молитвы — приветствия.

II. Следующие 12 (затем 13) молитв содержат наши просьбы.

III. Последние три молитвы — прощание.

Теперь мы вкратце перечислим все эти бенедикций:

1) В первой бераха мы приветствуем Превечного как нашего Б-га и Б-га наших прародителей. Бераха заканчивается словами "... щит Авраамов".

2) Во второй бераха, начинающейся словами "Ты силен вечно Владыко", мы говорим о Превечном как о дарителе жизни, который вернет жизнь умершим. Благословение заканчивается словами "... воскрешающий мертвых".

3) Третье благословение начинается словами "Ты свят" и заканчивается "...Б-же святой".

Очень важно, чтобы эти вводные благословения мы произносили с полным пониманием того, что мы говорим, ибо эти бенедикциии говорят нам о том, почему мы обращаемся к Всемогущему Б-гу с нашими просьбами. Мы являемся к Б-гу не как "чужие", а как дети Авраама, который был первым, признавшим Б-га и с которым Б-г заключил вечный союз.

Затем мы приходим к Б-гу, Который милостив, Который поддерживает падающих, исцеляет больных, властвует над жизнью и смертью.

Б-г свят, и мы, Его дети, тоже святы, и Он желает, чтобы мы молились Ему.

После этого введения мы начинаем излагать наши просьбы:

4) Первая наша просьба — это даровать нам знание и разумение. Бераха заканчивается словами "Благословен..., жалующий знание".

5) Затем мы просим укрепить нашу преданность Б-гу и Его заветам и чтобы Он помог нам вернуться к Нему с полным покаянием. Бераха заканчивается "...желающий покаяние".

6) Следующей нашей просьбой является простить нас, то-есть лечить нашу душу, и мы заканчиваем "...милосердный, многопрощающий".

7) В седьмой бенедикции мы просим, чтобы наш народ избежал дальнейших страданий, и заканчиваем "...Избавитель Израиля".

8) Затем мы просим исцелить всех больных. Бераха заканчивается словами "...исцеляющий больных народа Своего, Израиля".

9) Теперь мы молимся за наши материальные нужды, — чтобы Превечный благословил природу (для зимы мы включаем здесь молитву за росу и дождь). Молитва заканчивается словами "благословляющий годы".

10) Следующая наша просьба касается возвращения наших изгнанников в нашу Святую Землю.

11) Мы молим Б-га возвратить нам наших духовных пастырей, и чтобы Он царствовал над нами с любовью и милосердием.

12) Двенадцатая бераха — это та, которая была добавлена позже; она-то и довела общее число бенедикции в Шемоне эсре до 19, хотя название "Шемоне эсре" (18) осталось по-прежнему. Это молитва за то, чтобы все клеветники нашего народа не преуспевали в их зловредной деятельности и чтобы всем еретикам и всем нашим врагам не удались их попытки вредить нам. Она заканчивается словами "...сокрушающий врагов и смиряющий злоумышленников".

13) Теперь мы молимся за праведных и благочестивых и заканчиваем "...опора и надежда праведных".

14) Следующая молитва касается восстановления Иерушалаима.

15) Пятнадцатая бераха — это молитва за приход нашего избавителя.

16) Заключительной бераха является молитва о том, чтобы Превечный принял и выполнил все наши просьбы. Она заканчивается словами: "Благословен... внемлющий молитвы".

Закончив этим наши просьбы, мы завершаем Шемоне эсре последними тремя бенедикциями, содержащими выражения благодарности. Мы делаем это, сподобившись явившемуся к царю просителю, когда он на прощание оставляет комнату аудиенции:

17) Первая из последних трех бенедикций — это выражение нашего страстного желания, чтобы "наши глаза узрели, как Ты милостиво возвратишься в Цион".

18) Следующая бенедикция начинается словами "Благодарим Тебя...". Мы благодарим Б-га, "твердыню нашей жизни, щита нашего спасения" за нашу жизнь и самое дыхание и за чудеса, которые Превечный творит ради нас каждодневно.

19) Последняя бенедикция Шемоне Эсре начинается "Даруй мир..." и заканчивается словами "Благословен..., благословляющий народ Свой, Израиль, миром".

Шемоне эсре — это больше, чем простое собрание молений или просьба за нас самих и за наш народ. Эта молитва напоминает нам также и об определенных событиях из нашей истории. Согласно высказываниям наших мудрецов, каждая бераха в Шемоне эсре рассказывает о каком-либо чуде, происшедшем в прошлом, что явилось поводом к тому, чтобы ангелы славили за это Б-га:

1) Превечный спас Авраама из пылающей огнем печи, за что ангелы славили Б-га, называя Его "Щитом Авраама"[3].

2) Когда Ицхак был снят невредимым с алтаря, на котором его отец Авраам связал его по повелению Б-га, ангелы славили Б-га, произнеся бераха "Воскрешающий мертвых"[4].

3) Освящение Яаковом имени Б-га в Бет-Зле после его сна явилось поводом для ангелов славить Б-га благословением "Б-же святой"[5].

4) Когда Иосеф должен был явиться перед Фараоном, ангел, Б-жий научил его семидесяти языкам за одну ночь. Затем ангелы славили Б-га бераха "Жалующий знание"[6].

5) Когда Реувен покаялся после того, как он нанес оскорбление его отцу, ангелы пели "Желающий покаяние"[7].

6) Когда Иуда признал правдивость укора своей невестки Тамары и Превечный простил ему, ангелы пели бераха "Милосердный, многопрощающий"[8].

7) Исход сыновей Израиля из Египта вдохновил ангелов на гимн "Избавитель Израиля"[9].

8) Когда Авраам выздоровел после обрезания, ангелы пели "Исцеляющий больных народа Своего, Израиля"[10].

9) Когда Ицхак был благословен Превечным и снял урожай сам-сто, ангелы славили Б-га бераха "Благословляющий годы"[11].

10) Когда Яаков соединился со всеми своими сыновьями в Египте, ангелы пели "Собирающий рассеянных народа Своего, Израиля"[12].

11) Когда Израилю были даны законы правосудия через Моше, ангелы пели "Царь, любящий правду и суд"[13].

12) Смерть египтян в Чермном море явилась поводом к бераха "Сокрушающий врагов и смиряющий злоумышленников"[14].

13) Когда исполнилось обещание Превечного и Иосеф оказался у смертного одра его отца, пал на лицо усопшего и плакал над ним, ангелы славили Б-га бераха "Опора и надежда праведных"[15].

14) Постройка Бет-Амикдаша царем Шеломо вдохновила ангелов на песнь "Строителя Иерушалаима"[16].

15) Хвалебная песнь, которую Израиль пел у Чермного моря, вдохновила ангелов на песнь "Возращающий рог спасения"[17].

16) Когда Превечный внял молитвам закабаленных сынов Израиля, ангелы пели "Внемлющий молитве"[18].

17) После того, как было построено Святилище и проявила себя Шехина (присутствие Б-жье), ангелы запели "Возвращающий Свою Шехину в Цион"[19].

18) После того, как царь Шеломо завершил постройку Бет-Амикдаша и весь Израиль отмечал это событие песнями и псалмами в великой радости, ангелы присоединились к празднующим благословением "Твое имя — Преблагий, и Тебе подобает хвала"[20].

19) Когда сыны Израиля осели, наконец, на своей Святой Земле в мире и покое, ангелы запели "Благословляющий народ Свой, Израиля, миром"[21].

Таким образом, согласно преданию, все девятнадцать благословений молитвы Шемона эсре уходят своими корнями в весьма далекое прошлое. Мужи Великого Собрания только упорядочили и отредактировали весь текст Шемоне эсре, который мы читаем трижды в день в наших каждодневных утренних, полуденных и вечерних молитвах.

В Новомесячье (Рош-Ходеш) и во все праздники добавляется молитва Нале веяво в первой Шемоне эсре [Амида]. (Ее не читают в Мусаф). Яале веяво читают также в затрапезной молитве в эти праздничные дни. Читают ее также в дни Хол-Амоед (дни праздничных будней).

Яале веяво означает "Да взойдет (память о нас) и придет" перед Превечным. Это молитва о том, чтобы в святой день праздника Превечный вспомнил о нас и о всем Доме Израилевом, а также о святом городе Иерушалаиме, и принес нам спасение, много добра, жизнь и мир.

Молитва начинается восемью выражениями понятий "взойти" и "быть (нашей молитве) принятой" (Да взойдет, придет, достигнет, предстанет; будет принято, услышано, уважено, вспомянуто), причем каждое последующее выражение является одной ступенью ближе к Всемогущему. Согласно мнению Гаона из Вильны, эти восемь выражений относятся к восьми ступеням, по которым наши молитвы должны подняться, пока не достигнут Престола Превечного, и которые представляют собою семь небесных сфер и Всемогущего над ними[22]. (Число восемь имеет особое значение в еврейской жизни, как оно видно также из мицва обрезания, совершающееся на восьмой день от рождения мальчика, праздников Шемини Ацерет и Ханука). Были времена в древности, когда Бет-Амикдаш существовал еще, когда мы были очень близки к Б-гу, и Он близок к нам. Но с тех пор, как мы начали отступать от путей Торы, наши грехи создали нечто подобное пелене, заслоняющий нас от Превечного, и мы должны усиленно молиться, чтобы "пробить" эту "пелену", ставшей между нами и Превечным.

Согласно Раши[23], Яале веяво — это молитва за восстановление Бет-Амикдаша. Во время праздников нам, естественно, особенно не хватает Бет-Амикдаша, больше, чем в какое-либо другое время, ибо в эти дни в древние времена была в Бет-Амикдаше служба особенно впечатляющей и одушевляющей. Поэтому мы молимся Б-гу о восстановлении Бет-Амикдаша.

Этой молитве отведено в наших молитвах надлежащее место. В течение Трех Праздников Паломничества (Песах, Шавуот и Суккот), Рош-Ашана и Иом-Киппур молитва Нале веяво помещена в Шемоне эсре после молитвы "Ты избрал нас" (Атта бехартону), в которой упоминается данный праздник. Молитва Яале веяво выражает нашу страстную мольбу о том, чтобы Превечный вспоминал нас и нашу несчастную судьбу и вернул нам счастливые и святые дни, как в доброе старое время.

В течение Рош-Ходеш и Хол-Амоед молитва Яале веяво читается надлежащим образом в молитве Реце, являющейся мольбой о восстановлении службы в Святилище в Иерушалаиме, как это было в старину.

В затрапезной молитве читают Яале веяво перед бераха "И сооруди Иерушалаим, святой град Твой, скоро, в наши дни...".

В древние времена служба в Бет-Амикдаше включала звучание серебряных труб. Призывной звук этих труб, раздававшийся во время принесения жертв в праздничные дни и в дни Новомесячий, была как бы зовом к покаянию, подобно звуку шофера в Рош-Ашана. Вот почему Тора говорит об этом: "И в день веселья вашего, и в праздники ваши, и в новомесячия ваши трубите трубами при всесожжениях ваших и при благодарственных жертвах ваших, и это будет воспоминанием о вас перед Б-гом вашим"[24].

Поэтому молитва Яале веяво также заменяет собою трубный звук, раздававшийся в древнем Бет-Амикдаше.

В молитве о том, чтобы Б-г вспоминал о нас мы просим Его также вспоминать "о предках наших, о Машиахе, сыне Давида, об Иерушалаиме, святом граде Б-жьем, и о всем народе Б-жьем, доме Израилеве". Таким образом, мы упоминаем прошлое — наших великих предков, которые распространяли имя Б-жье по всему миру; мы упоминаем наше будущее, когда мы будем вызволены нашим праведным Машиахом и Дом Давидов будет восстановлен; мы упоминаем также наше настоящее, когда мы еще в галуте.

Мы заключаем молитву Яале веяво словами:

"Вспомяни нас, Превечный, Б-же наш, в этот день добром (молящиеся возглашают Амен); посети нас благословением (мол. Амен); и спаси нас для жизни (мол. Амен). Словом спасения и милости будь благосклонен и милостив к нам, сжалься над нами и спасай нас, ибо к Тебе обращены глаза наши, ибо Ты Б-г — Царь благий и милосердый".

Шемоне эсре фактически заканчивается последней из ее берахот ("Даруй мир..."), но молящийся должен еще оставаться на месте и не отступать на три шага назад, пока не прочтет молитву Элокай, нецор("Б-же мой! храни язык мой от зла"). Эта молитва была составлена мудрецом по имени Map, который был сыном Равины, Он имел обыкновение заключать свою молитву этим молением[25]. Текст этой молитвы, как он появился в сиддуре (с незначительными изменениями), следующий:

"Б-же мой! Храни язык мой от зла и уста мои от речи коварной; да безмолствует душа моя пред хулящими меня, и да будет как прах пред всеми.

Открой сердце мое для Торы Твоей, и да стремится душа моя к Твоим мицвот. Уничтожь быстро козни злоумышляющих против меня, и расстрой их намерения. Пусть будут они как мякина перед ветром, и ангел Б-жий пусть преследует их. Чтобы вызволены были любимые Тобою; пусть десница Твоя поможет и отзовись мне. Сделай это ради имени Твоего; сделай это ради десницы Твоей; сделай это ради Торы Твоей; сделай это ради святости Твоей. Да будут благоугодны слова уст моих и помышление сердца моего пред лицом Твоим, Превечный, скала моя и Избавитель мой. Творящий мир в высотах Своих, да творит мир у нас и у всего Израиля, и возгласите: Амен.

Как можно было заметить, молитва Элокай нецорначинается мольбой к Превечному помочь нам избежать ужасного греха Лашен ара, клеветы и сплетен[26]. Серьезность этого греха весьма часто подчеркивается в Талмуде и в Мидраше. Он ставится по существу в один ряд с кровопролитием[27].

Нет сомнения, что от нас требуется полностью владеть своим языком в той же мере, как и нашими страстями и побуждениями в отношении всех грехов, в которых человеку предоставлена полная свобода выбора между добром и злом, между преступлениями и добродетелями. От нас самих зависит разговаривать ли достойно или злоупотреблять своим языком. Однако соблазн или побуждение, — назовем это как угодно, — оказывается иногда столь сильным, что людям часто трудно избежать Лашан ара. Это особенно верно в отношении деликатного вида злословия, как-то: инсинуация, завуалированное умаление достоинства и унижение человека, "безобидная" сплетня и т.п. Наши мудрецы называют в Талмуде все эти формы недостойной речи "пылью" того, что мы называем собственно Лашан ара[28]. Вот почему даже такой великий мудрец, как автор молитвы Элокай нецор, молил Б-га помочь ему избежать любого вида злословия и коварства.

Вообще говоря, сам царь Давид просил уже: "Положи, Превечный, охрану устам моим, и огради двери уст моих"[29].

Поэтому мы также молимся о том, чтобы Б-г помог нам содержать наш рот в чистоте от всего, что отдает злословием. Читать эту молитву подобает именно после Шемоне эсре, учитывая, что Зоар устанавливает: "Тот, кто имеет злой язык, его молитвы не доходят до Святого, будь Он благословен"[30].

...Да безмолвствует душа моя пред хулящими меня. Это означает, что даже при наличии сильных побуждений мы должны быть в силах не только не платить обидчику тем же — хулой или обидой любого вида, но целиком игнорировать это и быть как прах пред всеми. Земля совершенно не обижается на ступающего по ней гордеца и высокомерного человека. На самом же деле в землю их всех похоронят. Как дети Авраама, который сказал: "Я прах и пепел"[31], мы должны стремиться к высшей степени смирения.

Успех наших усилий в этой части может быть достигнут посредством Торы и мицвот. Поэтому мы продолжаем: открой сердце мое для Торы Твоей. Еврейское сердце — это хранилище драгоценностей — всех наилучших качеств; но иногда, по ряду обстоятельств, оно "замкнуто". Поэтому мы просим Б-га открыть наше сердце, чтобы оно восприняло Б-жескую Тору и мицвот. Тогда мы не будем сидеть в безделье и ожидать случая выполнить мицва. Мы будем стремиться совершать мицва, как тот, кто страстно и неутомимо охотится за самой желанной вещью.

Можно ожидать, что в погоне за Торой и мицвот на пути окажутся всякого рода препятствия и трудности, как внутренние, так и внешние. Мы поэтому просим Б-га уничтожить все такие злые козни.

Поскольку мы не претендуем на какие-либо особые заслуги или привилегии, мы просим Превечного помочь нам ради Его имени, Его десницы (мидат ахесед), Его Торы и Его святости, так чтобы мы могли вести чистую и святую жизнь, какую Он ждет от нас.

Стих "Да будут благоугодны слова уст моих пред лицом Твоим…[32]" является заключительным в данной молитве; этими словами мы просим разрешение откланяться и оставить Присутствие Б-жье. В нусах Ари этот стих читают также сразу после последней бераха молитвы Шемоне эс-ре перед самым началом заключительной молитвы Элокай нецор, когда разрешено уже возглашать Амен, Кедуша и т.д., не дозволенных к произнесению в самой молитве Шемоне эсре.

Молитва Элокай нецор, как и сама молитва Шемоне эсре, заканчивается молением о мире:

"Творящий мир в высотах Своих…[33]"

Наши мудрецы говорят, что на небесах имеются разные сомны ангелов, по природе своей антагонистичные в отношении друг друга, как огонь и вода, и все же они существуют и служат Б,-гу бок о бок в полной гармонии и в мире[34]. Причина тому, что на небесах царствуют такой мир и согласие кроется в том, что все ангелы настолько обуяны благоговением и страхом в присутствии Превечного, что их индивидуальная личность со всеми ее особенностями совершенно растворяется, будучи полностью поглощенной потрясающим Б-жественным Светом.

Простой пример лучше объяснит нам это. Два спорящих человека внезапно помирятся при приближении полицейского чина, потому что боязнь высокой власти, которая сильнее их обоих, заставит их забыть свои взаимные раздоры.

Поэтому мы просим "Творящий мир в высотах Своих, да творит мир у нас и у всего Израиля". Сначала мы просим за мир у нас, — чтобы мы обрели внутренний мир и согласие в неослабной борьбе между нашим телом и душой, нашим сердцем и разумом. Только, когда наше сердце и разум проникнутся боязнью Б-га и любовью к Нему, наши внутренние раздоры прекратятся и мы обретем полный мир и покой. Такой личный мир явится предпосылкой к коллективному миру во всем народе Израильском. Ибо только тот, кто живет в мире с самим собой, может жить в мире со своим ближним.

Принято при чтении этой молитвы за мир отступить на три шага назад с поклоном налево, направо и в центре, подобно тому, как выходят после аудиенции у царя.

С короткой молитвой о скором восстановлении Бет-Амикдаша заканчивается, наконец, полностью вся молитва Шемоне эсре.