Воспитание детей занимает особое место в жизни еврейской семьи. В рамках этой книги нет возможности входить в детали всех законов, касающихся этой темы, поэтому ограничимся лишь несколькими ссылками на Тору.

«И расскажи сыну своему», «...чтобы рассказывал ты сыну и внуку своему...», «...и повторяй их [слова Торы] сыновьям своим» – это лишь немногие примеры заботы о том, чтобы подрастающее поколение училось Торе. А в книге Мишлей сказано: «Жалеющий розгу ненавидит сына, а любящий его – наставляет».

В целом Галаха указывает, что воспитание ребенка следует начинать с самого раннего возраста. Известна история о том, как раби Иегошуа бен Хананья[1] стал одним из величайших танаев. В этом была заслуга его матери, которая ставила колыбельку с младенцем там, где мудрецы изучали Тору, – чтобы уши его с первых дней жизни привыкли слышать лишь священные звуки. И когда учитель раби Иегошуа бен Хананьи, рабан Йоханан бен Закай[2], перечислял достоинства лучших своих учеников, он отметил именно этот факт. «Счастлива родившая его», – сказал он. То есть все способности, все достоинства раби Иегошуа бен Хананьи следует отнести за счет его матери, приучившей его еще с пеленок любить слова Торы.

Одной из наиболее важных «станций» на жизненном пути еврея является тот момент, когда он принимает на себя иго Торы и исполнения заповедей, становясь полноправным членом Дома Израиля. Момент этот наступает, когда мальчику исполняется 13 лет и он становится «бар-мицва», буквально – «сын, [исполняющий] заповеди».

Девочка становится «бат-мицва» («дочь, [исполняющая] заповеди») на год раньше – в 12 лет.

Кстати, в отличие от «бар-мицвы», тот, кто нарушил закон Торы, называется «баал-авейра», буквально - «муж проступка». Почему в первом случае употребляется слово бар, то есть «сын», а во втором случае - баал, то есть «муж»?

Эти названия отражают характер связи между человеком и его поведением. Еврей связан с заповедями Торы навечно – подобно тому, как сын связан с отцом неразрывной родственной связью. А вот связь его с грехами носит лишь временный характер: человек всегда может разорвать эту связь и совершить тшуву - подобно тому, как муж может развестись с женой...

Мишна в трактате Авот, гл. 1, постановляет: «С пяти лет – изучают Письменную Тору, с десяти – Мишну, с тринадцати лет – исполняют все заповеди». Но почему именно тринадцать лет Мишна называет тем возрастом, с которого начинают исполнять все заповеди? Ведь в Письменной Торе об этом ничего не сказано. Как известно, «все нормы даны Моше на Синае устно». Это относится и к системе мер, весов и размеров. Но это также относится и к возрасту, начиная с которого еврей полностью принимает на себя все «бремя заповедей». Есть, правда, намек на этот возраст и в Письменной Торе. Когда сыновья Яакова, Шимон и Леви, ворвались в город Шхем, чтобы отомстить за поруганную честь их сестры Дины, каждый из них называется Торой словом иш – «муж», то есть взрослый мужчина: «И взяли... каждый мужчина свой меч». Леви в тот момент было ровно 13 лет, и отсюда следует, что самый младший возраст, начиная с которого еврей называется мужчиной, – 13 лет (Шимон был старше). С другой стороны, когда Тора говорит о заповедях, равно относящихся и к мужчине, и к женщине, она употребляет выражение иш о иша («мужчина или женщина») – значит, исполнение заповедей Торы возложено только на тех, кто уже называется иш или иша, Кстати: Бецалелю[3], строителю Мишкана, было 13 лет, когда он удостоился того, что Вс-вышний осенил его Своим духом, и он справился со своей столь возвышенной и трудной задачей.

И еще один намек нашли наши мудрецы в Письменной Торе. В книге Йешаягу сказано: «Этот народ [ам зу] создал Я Себе – о Моей славе поведают». Гима-трия слова зу – 13. То есть только достигнув тринадцатилетнего возраста, сыны этого народа обязаны возвещать о славе Вс-вышнего.

Как уже было сказано, закон о возрасте «бар-мицвы» Моше получил на Синае устно. Девочки духовно и физически развиваются быстрее, чем мальчики. Сказано в Торе: «И создал [ваивен] Г-сподь Б-г... женщину». Об этом слове – ваивен (буквально «построил») – наши мудрецы говорят, что оно происходит от слова бина («понимание»), и выводят отсюда, что «женщине дана большая способность понимать, нежели мужчине».

Вступление в возраст исполнения заповедей требует, чтобы 13 лет у мальчика или 12 лет у девочки были полными – день в день, или, другими словами, «тринадцать лет и один день» или «двенадцать лет и один день». Значит, если мальчик родился в месяце адар в обычном году, а тринадцать лет ему исполняется в году високосном, в котором есть два адара, то он становится «бар-мицвой» во втором адаре.

Практически первая заповедь Торы, которую должен исполнить мальчик, достигший 13 лет, это чтение «Шма» в «Маариве» – ведь еврейские сутки начинаются с заходом солнца. Значит, тринадцатилетним в полном смысле слова он становится с заходом солнца. Кстати сказать, возможно, что в этом и заключается причина, по которой раби Йегуда Ганаси, составитель и редактор Мишны, в трактате Брахот поставил обсуждение вопроса о том, когда читают «Шма» вечером, раньше вопроса о том, когда читают «Шма» утром. Ведь чтение «Шма» именно вечером – первая заповедь в своей жизни, которую еврей исполняет, становясь «бар-мицвой».

Однако внешним символом «бар-мицвы» являются две другие заповеди, которые он начинает исполнять в день совершеннолетия: возлагать «тфилин» и подниматься к чтению Торы.

На самом деле «бар-мицва» возлагает в этот день «тфилин» не впервые. Уже некоторое время до совершеннолетия он начинает исполнять эту заповедь, учась правильно возлагать «тфилин» на руку и голову и правильно завязывать ремни. С какого именно времени он начинает учиться – на этот счет есть разные мнения. Как правило, мальчик начинает возлагать «тфилин» примерно за месяц до церемонии «Бар-мицвы». Если его отца нет в живых, то обычай предписывает ему начинать исполнение заповеди «тфилин» ровно за год до «Бар-мицвы» – тем самым мальчик удостаивает душу покойного отца еще одной заслуги.

С давних времен кодификаторы Галахи обсуждают вопрос: должен ли мальчик, достигший тринадцати лет, произносить благословение «Шегехеяну», в первый раз возлагая «тфилин» уже не в качестве «тренировки», но как исполнение заповеди Торы. Есть мнение, что для того, чтобы избавиться от сомнений, мальчику желательно сшить новый костюм, и когда он наденет его в первый раз в день своей «Бар-мицвы», он произнесет «Ше~гехеяну», имея в виду и этот костюм, и все заповеди, которые он с этого момента начинает исполнять.

Во многих общинах (главным образом – сефардских, но также и в общинах выходцев из Германии) принято, чтобы мальчик облачался в «талит» уже во время молитвы «Шахарит» дня своей «Бар-мицвы». В других общинах в «талит» облачаются только женатые люди.

Сразу после того, как мальчику исполняется 13 лет, его должны вызвать к Торе – уже как взрослого человека. Эта возможность предоставляется ему в первый же день, когда читают Тору: то есть в понедельник, четверг или субботу. С этого времени его присоединяют к «миньяну». Есть и такой обычай: мальчика вызывают к Торе в ближайший будний день после его «Бар-мицвы», а затем – в ближайшую субботу, когда ему поручают читать «гафтару».

В принципе, чтение «гафтары» можно поручить и мальчику, еще не достигшему 13 лет: ведь мафтир не входит в число тех семи человек, которых обязательно вызывают в субботу к Торе (они-то непременно должны быть старше 13 лет!). Поэтому, если «Бар-мицву» празднуют в субботу, предшествующую дню рождения, мальчика могут вызвать в качестве мафтира только в те субботы, когда для мафтира зачитывают из Торы строки, которые чтец Торы уже прочитал один раз для седьмого вызванного. Однако в те субботы, когда для мафтира читают что-то другое – например, в субботы новомесячий и праздников, а также в особые субботы
(Шабат шкалим, Шабат пара, Шабат хазон и др.) – мальчику младше 13 лет читать «гафтару» поручать нельзя.

Если «Бар-мицву» отмечают в ближайшую субботу после дня рождения, то мальчика могут вызвать к Торе в качестве одного из семи вызываемых или в качестве мафтира. Однако это не касается тех суббот, когда чтение «гафтары» – это заповедь Торы, например в Шабат захор и в Шабат пара. Обычно в эти субботы не вызывают мальчика в качестве мафтира, а оказывают эту честь раввину или какому-либо другому уважаемому члену общины.

После чтения того отрывка из Торы, к которому был вызван герой торжества, отец его, стоящий рядом, произносит благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освободивший меня от ответственности за него!»

Первое значение этого благословения – это благодарность Вс-вышнему за то, что Он дал отцу этого сына, которого тот вырастил, воспитал и который стоит теперь около Торы, отныне сам отвечая за свои поступки. Во-вторых, все время, пока сын был младше 13 лет, на него оказывали влияние поступки отца, и каждый грех, совершенный отцом, отзывался на нем. И если с ребенком что-либо случалось, отец мог предъявлять претензии лишь самому себе: ведь это он своим поведением привел к тому, что случилось с сыном. Но начиная с сегодняшнего дня сын больше не имеет никакого отношения к поступкам отца и не может стать поводом для наказания отца из-за своего собственного поведения. Вот поэтому-то отец и произносит такое благословение.

После того, как мальчик произносит заключительные благословения, принято осыпать его дождем из конфет и орехов. Обычай этот – подражание обычаю осыпать таким же дождем приглашенного к Торе жениха. Тем самым люди желают жениху и невесте счастливой жизни, полной всяческого добра. Такой же смысл этот обычай имеет и во время «Бар-мицвы» – ведь мальчик, достигший совершеннолетия, подобен жениху накануне свадьбы.

Очень важная часть празднования «Бар-мицвы» – завершающая торжество праздничная трапеза. Тут впервые в своей жизни мальчик произносит речь, в которой благодарит родителей за то воспитание, которое они дали ему, и доказывает это тем, что читает небольшую лекцию, посвященную какому-либо вопросу, связанному с пониманием Торы. В этом заключается главный момент празднества, в этом, а не в том, насколько роскошен зал или изыскано меню. Важно то, что здесь виновнику торжества предоставляется возможность показать, чему он успел до сих пор научиться.

Девочке, достигшей 12 лет, тоже принято устраивать праздник – но в узком кругу ее родных и подруг. Девочка тоже произносит слова, проникнутые любовью к родителям, мудростью и знанием Торы.

[1] Раби Иегошуа бен Хананья – один из величайших танаев второго поколения, выдающийся ученик рабана Йоханана бен Закая. После смерти своего учителя стал председателем Верховного суда (главой Сангедрина был рабан Гамлиэль). Жил в городке Пекиин. Выполнял важные общественные поручения – в частности, несколько раз входил в состав еврейских делегаций, отправлявшихся в Рим.

[2] Рабан Йоханан бен Закай – величайший из мудрецов Торы в первом поколении танаев. Жил в эпоху, предшествовавшую разрушению Храма, и умер через десять лет после его разрушения. Был самым младшим учеником Гилеля Старшего и прославился усердным изучением Торы и исключительной эрудицией. Был одним из самых значительных членов Сангедрина. Перед лицом опасности духовного упадка вследствие разрушения Храма и потери политической свободы перенес главный акцент в служении Вс-вышнему с принесения жертвоприношений на изучение Торы. Для этого незадолго до разрушения Храма с помощью своих учеников перебрался из Иерусалима в город Явнэ, где основал большую йешиву, которая быстро превратилась в духовный центр всего еврейского народа. После разрушения Храма в Явнэ обосновался Сангедрин. Раби Йоханан бен Закай пользовался таким уважением своих современников, что ему было присвоено звание «рабан» – несмотря на то, что он не принадлежал к потомкам Гилеля Старшего, по традиции носившим этот титул.

[3] Бецалель – мастер, умевший искусно обрабатывать металл, дерево и камень. Моше назначил его руководителем мастеров, сооружавших Мишкан и готовивших одежду для священников (см. Шмот, 31:1-11).