1 Тремя венцами увенчан Израиль: венец Торы, венец жречества и венец царства[1]. Венец жречества выпал на долю Аарона, венец царства – на долю Давида, венец Торы уготован для всего Израиля: всякий, кто захочет, может придти и взять его, ибо сказано: «Наследие она для общины Яакова»[2]. Если же ты подумаешь, что другие авторитеты стоят выше венца Торы, – это не так, ибо сказано: «Мною повелители правят и вельможи правду утверждают»[3]. Венец Торы выше всех венцов. Говорят в Талмуде: «Мудрец, даже незаконнорожденный, стоит выше первосвященника неуча».

2 Нет во всей Торе заповеди, которая смогла бы сравниться с заповедью изучения Торы. В то же время изучение Торы равноценно исполнению всех заповедей, потому что учение приводит к действию и, в результате, человек исполняет как заповедь изучения Торы, так и другие заповеди. Так как нельзя исполнять заповеди согласно всем правилам, условиям и деталям без знания законоположений, изучение всегда имеет приоритет перед исполнением.

Когда же мудрецы и говорят: «Пусть человек занимается Торой и исполнением заповедей даже и не во имя Высшей Цели», то они имеют в виду такой случай: человек выполняет заповеди, которые он изучил, но делает это потому, что боится кары или потому, что ждет награды – в грядущем или даже в настоящем мире.

В земном мире награда может выражаться даже в богатстве и почете, которые свыше даются тем, кто не удостоился истинной награды за Тору[8], или даже когда человек учится ради почета и положения, т.е. для того, чтобы называться раввином или быть главой иешивы. Все это допустимо постольку, поскольку человек этот выполняет на практике то, что он учит.

Если же он не выполняет, что учит, он называется «нечестивым» и Писание говорит: «А нечестивому сказал Всесильный: «Чего тебе уставы Мои излагать?»[9]. А всякий талмудист, который пренебрегает исполнением заповедей и не имеет в себе чувства богобоязненности, является последним человеком в общине, – хуже неуча, которому злоумышленные грехи не вменяются больше нечаянных преступлений, в то время как ему, талмудисту, даже нечаянные грехи вменяются, как злоумышления.

О нем говорят мудрецы: «Если человек недостоин – Тора становится для него смертельным ядом»[10].

Тем не менее, считают некоторые: человеку следует заниматься Торой, даже если он делает это не во имя Высшей цели, ибо, изучая Тору, он в конце концов придет к Высшей цели. Источник света, скрытый в Торе, вернет человека к добру. Мудрецы, толкуя стих: «...Меня оставили и Учения Моего не хранили они»[11], говорят: «Если бы Меня оставили, но сохранили Учение Мое!». Ибо Тора, даже когда «оставили Всевышнего», способна вернуть человека на путь истины.

Ученые каббалы говорят, что нечестивец, приступив к исполнению заповедей или начав изучать Тору, не раскаявшись в своих предыдущих грехах, временно придает жизнь сферам зла – и это до тех пор, пока он не раскается в этой жизни или в последующих перевоплощениях. Как написано: («...Не будет отвергнут от Него отверженный»[12]. Тогда, после раскаяния, все его добрые дела и изученная Тора возвращаются в сферу святости, поэтому грешнику не следует воздерживаться от изучения Торы, ожидая момента раскаяния.

Отсюда, если в общине, где раввин читает проповедь перед народом, случилось, что он вынужденно опоздал или речь его затянулась, так что не осталось времени для «третьей трапезы»[13], раввин не должен отменять своей проповеди или прерывать ее посередине ради «третьей трапезы». Все это при условии, что речь раввина преследует цель указать народу праведный путь, внедрить в сердца набожность, научить людей правильным поступкам.

Однако некоторые авторитеты придерживаются иного мнения и считают, что изучение Торы, пусть с участием многих, не должно устранить исполнение даже наиболее слабого предписания талмудистов, ибо конечная цель мудрости – добрые дела, а «величие учения в том, что оно ведет к делу»[14]. Этому мнению и надо следовать, за исключением того случая, когда проповедник является великим человеком, способным побудить народ оставить путь бесчестия, вернуться к Б-гу и служить Ему правдой. Такая проповедь равноценна заповеди познания Торы. И, если ради познания всей Торы задерживается даже исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь» (как об этом говорилось выше), то тем более это следует делать ради Тешувы (возвращения к Б-гу), ибо Тешува предшествует познанию Торы, а «боязнь греха должна предшествовать мудрости»[15],
и «если нет богобоязненности, нет и мудрости»[16]. Если же проповедник не достиг такого уровня, ему следует прервать речь, чтобы начать «третью трапезу» до захода солнца. Точно так же принимающие участие в групповом изучении Торы должны прервать свое занятие для совершения службы, если время на исходе, несмотря на то, что служба является предписанием талмудистов. А на всех присутствующих лежит обязанность совершения службы, раз Тора не является их «профессией»[17], как у РаШБИ и его товарищей[18].

И даже о молитве «восемнадцати благословений» говорится в Талмуде, что первые хасиды уделяли каждой из этих политв по часу три раза в день. При этом они готовились к молитве по часу, и после окончания молитвы задерживались еще на час, отдавая ей в общей сложности по девять часов в день не заботясь о том, что они отвлекаются от Торы, хотя прекрасно понимали, что изучение Торы – превыше всего.

Они позволяли себе это, потому что, сосредоточив сознание на Создателе Вселенной, проникались чувствами страха и сильной любви к Б-гу и достигали аннигиляции материальности бытия. А истинное единение с Б-гом в страхе и любви стоит выше, чем изучение Торы и предваряет его.
Как написано: «Начало мудрости – богобоязнь»[19].

Человека (в грядущем мире) судят в первую очередь по тому, как он занимался Торой, а затем по остальным его делам.

Если в Бет-мидраше недостаточно книг для всех и в результате срывается изучение Торы, а приобрести дополнительные книги невозможно, потому что их нет в продаже, суд может обязать отдельных лиц, у которых имеется много книг одалживать свои книги под залог, равный стоимости книги, согласно оценке суда. Если же книга окажется повреждений, владельцу ее будет возмещен ущерб также по оценке суда.

Этот закон применим и в том случае, когда книги имеются в продаже, но у человека нет средств для их приобретения – тот, кто имеет, обязан одалживать книги неимущему под залог.

Тем не менее, если кто-либо не обладает той степенью богобоязненности, которая стимулировала бы его учить Тору во имя Высшей Цели, то пусть лучше учит ее с мыслью о величии или о заработке, чем полностью уйдет от нее, ибо, изучая Тору не во имя Высшей Цели, он в конце концов придет к изучению во имя Высшей Цели, как об этом говорилось выше.

Однако, если такой человек нужен обществу, например, если в целом государстве нет еще одного, кто мог бы сравниться с ним в мудрости, но он не желает принять назначения, потому что бежит от славы, а слава следует за ним, то в таком случае он обязан принять должность и воздержание от принятия ее является грехом. А приняв должность, нельзя ему самому заниматься ремеслом в присутствии людей – даже трех человек – дабы не утратить уважения в их глазах. Обществу же заповедано содержать его в почете так, чтобы ему не приходилось зарабатывать себе на жизнь вообще.

Точно так же, если учитель идет по неблагородному пути, то, если даже он большой мудрец и его знания нужны всем, у него нельзя учиться до тех пор, пока он не возвратится на путь правды.

[1] Имеются в виду три разновидности авторитета, существующие у евреев: жрецы, цари и ученье Торы. (Прим, перев.).

[2] Второзаконие, 33:4. 

[3] Притчи 8:15.

[4] Когелет, 12:13.

[5] Букв. «Возвращение к Б-гу», раскаяние.

[6] Талмуд, Берахот 17а.

[7] Иерусалимский Талмуд, Берахот 1,5. Смысл данного изречения в следующем. Тот, кто изучает Тору, не намереваясь осуществлять ее учение на практике, достоин того, чтобы зародыш его не родился, т.е. не «реализовался», как и учение его, не реализованное на практике. (Прим, перев.)

[8] «Долгоденствие в правой руке ее, в левой – богатство и почет» – (Притчи, 3:16.) См. Талмуд, Шаббат 63а и Книгу Зогар 1, 190а, что «держащиеся за правую руку» Торы получают «долгоденствие» – грядущий мир вечности, а те, кто стоит слева и учит ее не во имя Высшей Цели, награждаются материальными благами – богатством и почетом.

[9] Псалмы, 50:16.

[10] Талмуд, Йома 726.

[11] Иеремия, 16:11.

[12] Перефразировано из 2-й кн. Самуила, 14:14.

[13] Последняя трапеза перед окончанием Субботы.

[14] Талмуд, Мегилла 26а.

[15] Авот 3, 9.

[16] Авот 3, 17.

[17] «Тора является «профессией» его» – так говорят о человеке, который непрерывно изучает Тору.

[18] РаШБИ – аббревиатура имени законоучителя рабби Шимеона бар Иохаи. В Талмуде (Шаббат 11а) говорится, что РаШБИ и его товарищи, для которых Тора была «професией» не прерывали учения даже для регулярной службы.

[19] Псалмы, 111:10.

[20] Книга Зогар, ч. I, 24а.

[21] Исайя, 55:1.

[22] Второзаконие, 11:14.

[23] Иеремия, 9:11-12.

[24] Плач Иеремии, 2:19.

[25] Талмуд, Хагига 126.

[26] Притчи, 6:4.

[27] Числа, 19:14.

[28] Притчи, 11:2.

[29] Синагога, предназначенная для совместного изучения Торы.

[30] Псалмы, 82:1.

[31] Авот 4, 5.

[32] Гл. I, пар. 3.

[33] Талмуд, Сота 47а; Сангедрин 1076. В обычных изданиях Талмуда этот отрывок изъят христианской цензурой, потому что под «тем человеком» подразумевается Ешу (основоположник христианства). Законоучитель Иегошуа бен Перахья отстранил своего ученика Ешу от своих лекций, когда заметил, что тот ведет себя нечестиво. Он долго отказывался принять его обратно, ожидая от Ешу более глубокого раскаяния, а когда, наконец, согласился, было уже слишком поздно. Поэтому «не следует делать, как Иегошуа бен Перахья, который его оттолкнул двумя руками».

[34] Второзаконие, 31:19.

[35] Исход, 21:1.

[36] Авот 2, 5.

[37] Талмуд, Кетубот 1036.