Утренние брахотמודה אני

"Благодарю Тебя Царь живый и сущий за то, что по благосердию Своему, Ты возвратил мне душу; велика моя вера в Тебя".

Первое, в чем мы убеждаемся, когда пробуждаемся утром от сна, это то, что мы проснулись и мы живы. Когда ложились спать накануне вечером, мы были утомлены, и изнурены, "мертвецки устали"; просыпаемся же мы освеженные телом и душой, как будто мы вновь родились. Конечно же, мы должны за это благодарить Б-га.

Наши мудрецы говорят, что каждую ночь, когда мы ложимся спать, наша душа возвращается в ее небесное жилище и дает отчет о добрых и недобрых делах, совершенных за день душою совместно с телом. Поэтому в молитве на сон грядущий мы говорим: "В Твои руки я поручаю мою душу; Ты выкупил меня, о Б-же, Б-г истины!"[1] Поручать, или отдавать в заклад, это нечто такое, что должник передает кредитору в обеспечение долга; обычно кредитор не возвращает заклад, пока должник не вернет заем. Но Б-г очень милостив, и хотя мы каждый день задалживаем ему, Он возвращает нам каждое утро нашу душу.

Больше того, Наши мудрецы говорят: когда кто-либо дает заклад, хотя бы это была новая вещь, она стареет и портится к моменту ее возвращения.
Б-г же возвращает нам наш "залог" новым и в безупречном состоянии,
хотя он был уже в "употреблении", как написано: "Они новы каждое утро; велика моя вера в Тебя".[2] Как же мы должны быть благодарны Б-гу.[3])

Между прочим, тот факт, что мы ложимся спать "мертвецки усталыми" и просыпаемся освеженными, вернувшись из мира дремы, где мы находились
в безсознательном состоянии, что несколько подобно "воскрешению из мертвых", укрепляет наше убеждение в грядущее "Воскрешение из мертвых" (תחית המתים), и это придает дальнейший смысл словам "велика наша вера в Тебя", ибо мы абсолютно верим Б-гу не только в том, что Он вернет нам нашу душу утром, но также и в том, что Он вернет нашу душу в наше тело в
"Конце дней", когда все умершие праведники встанут от их "сна".
(Мы утверждаем это ясно во второй браха Шмонэ Эсре — ונאמן אתה להחיות מתים —
"Ты верен обещанию воскресить мертвых").

Моде ани произносят сразу же после пробуждения от сна, еще до того как мы моем наши руки, ибо собственное имя Б-жье не упоминается в этой молитве; Б-г подразумевается только словом "Царь".

על נטילת ידים

"Благословен Ты, Превечный, Б-г наш, Царь вселенной, освятивший нас законами Своими и заповедавший нам омовение рук".

Это самая первая браха, которую мы произносим утром, и мы читаем ее после того, как мы помыли наши руки надлежащим образом, и до того, как мы их вытерли.

Давайте рассмотрим смысл слова браха вообще.

Имеются два основных вида бенедикций: брахот, которые мы произносим перед едой и питьем (Бирехот анеенин) и брахот, которые следует читать перед выполнением какой-либо мицва.

Бераха перед едой и питьем является выражением благодарности Б-гу за то, что Он дает нам все эти хорошие продукты. Если мы едим или пьем что-либо без предварительной бераха, то это то же самое, что участвовать в званом банкете без выражения благодарности хозяину за его любезность.

Что касается бенедикций, произносимых нами перед выполнением мицва,
как например, перед одеванием цицит и тефилин, перед едой в Сукка, перед выполнением мицват Лулав и т.д., то это также выражение благодарности, но несколько в другом плане. В такой бераха мы добавляем слова "освятивший нас Своими законами и заповедавший нам..." Здесь мы благодарим Б-га за то, что нам дана привилегия служить Ему и выполнять
Его заветы, ибо этой службой мы соединяемся с Б-жеством и становимся участниками Его святости и совершенства, как было замечено нами выше при объяснении термина Мицва.[4]

Мы должны сразу же упомянуть структуру бенедикций, которая принята во всех подобных берахот, произносимых нами перед выполнением какой-либо мицва. Бераха эту мы начинаем во втором лице ("Благословен Ты") и заканчиваем применением формы третьего лица ("освятивший и т.д.").
Одной из причин такой кажущейся непоследовательности является то, что вначале мы обращаемся к Б-гу в Его присутствии, чувствуя себя очень близкими к нашему Б-гу. Но Б-г, Он также "Царь вселенной", бесконечно великий державный Царь, создавший вселенную и управляющий ею со знанием и силой, которые выше нашего понятия, как если бы Он был скрыт
от нас. Так что Б-г одновременно присутствует и "отсутствует", обнаруживает Себя и скрывается. Мы можем видеть кое-что из Б-жьей силы и мудрости, которые проявляются в мире вокруг нас, но существо Его природы нам неизвестно. Это выражается на нашем Святом языке в том, что мы применяем обе формы обращения: Ты (второе лицо) и который (третье лицо).

Когда мы говорим о Б-ге как о "благословенном" (ברוך), мы имеем в виду, что Б-г — это источник всех благословений, гак же, как говорят, что Б-г "мудр" или "силен" или "добр" и т.д., имея при этом в виду, что Б-г источник мудрости, силы, доброты и т.д.

В этом же смысле мы понимаем, что Б-г свят, что означает, что Он возносится над этим материальным миром и выше его, хотя Он и присутствует в этом мире (нет ничего вне Его), но он также и изолирован от него. Некоторой частью этого качества святости Он наделяет и нас, дав нам свои заветы. Ибо выполнением Его воли мы соединяемся с Ним. Этим мы также возносимся над нашей материальной жизнью и одновременно привносим святость во все, что мы делаем и во весь окружающий нас мир. В этом смысл слов "освятивший нас [сделал нас святыми] Своими заветами".

Поблагодарив нашего живущего и вечного Царя сразу же после пробуждения от сна за возвращение нам нашей души, мы в то же время сознаем, что мы обязаны подчиниться Его воле и выполнять Его заветы. Мытье наших рук — это и есть первое выражение нашего послушания, и это приводит нас в более тесное единение с Б-гом, которого мы можем называть теперь нашим Б-гом.

Имеются многие причины тому, что нам завещано мыть руки по утрам.
Мы готовы начинать новый день служения Б-гу. Коаним (священники)
в Бет-аМикдаше обязаны были мыть руки (а также и ноги) перед началом службы. Мы, евреи, названы "царством священников и святым народом".[5] Об этом и напоминает нам обязанность мыть наши руки.

Другой причиной этому является то, что во время нашего сна, когда наша
Б-жественная душа оставляет нас, мы оказываемся во власти "нечистого" духа (вызывающего у нас иногда нечистые мысли и сны). Поэтому мы умываем наши руки от этого нечистого духа, чтобы восстановить чистоту и непорочность нашего тела и сознания.

Надлежащее мытье рук по утрам происходит следующим образом: берут кружку (стакан и т.п.) с водой в правую руку и передают ее в левую руку, обливают правую руку, затем меняют руки и поливают левую руку, потом опять правую и затем левую руку и то же самое в третий раз.

В еврейском словаре имеется обычное слово, обозначающее "мытье" (רחץ),
но это слово не употребляется в тексте браха. Вместо этого применяются слова נטילת ידים, потому что слово נטל означает также "поднимать", "возносить". Это также символизирует характер святости этого мытья рук, указывая, что мы возносим и посвящаем наши руки, как и труд наших рук, Б-гу, нашему
Б-гу, Царю и Господину.

"Благословен Ты, Превечный, Б-же наш, Царь вселенной, премудро создавший человека и сотворивший в нем многие отверстия и полости. Открыто и ведомо престолу славы Твоего, что, если одна из них отверзлась (то, что должно быть закрыто) или замкнулась (то, что должно быть открыто), нельзя было бы существовать и стоять пред Тобою даже в течение малейшей частицы времени. Благословен Ты, Превечный, Целитель всякой плоти, творящий чудо".

Как мы видим из текста этой браха, это благодарственная бенедикция, первая из многих, которые мы произносим в утренней молитве и в течение всего дня.

Вернувшись из безсознательного мира сна, мы ощущаем одно из величайших чудес вселенной: наше физическое тело со всеми его прекрасными, точно сконструированными органами и сосудами. Ежедневное возрождение наших физических сил побуждает нас петь хвалу Б-гу уже задолго до того, как мы осознаем величие Создателя, судя по чудесам природы вокруг нас.

Хорошее самочувствие, чувство здоровья, свежести и обладания силой и способностью жить нормальной физической жизнью вызывает у нас ответное чувство благодарности к нашему Создателю. "Простой" процесс дыхания, пищеварения и все другие нормальные функции нашего организма — суть чудеса Б-жественной мудрости; мы почти не думаем о них до тех пор, пока, упаси Б-же, что-нибудь не начнет разлаживаться у нас. Мы оказались бы неблагодарными, если бы мы приняли все эти блага само собой разумеющимися и не благодарили бы Б-га каждое утро за Его заботу о нас как "Целителя всякой плоти".

Эта браха (которую произносят также после мытья рук каждый раз по выходе из туалета) характерна для нашего, еврейского взгляда на вещи, согласно которому человеческое тело — это нечто такое, что должно всегда содержаться в чистоте и святости. браха напоминает нам, что не только самый высокий, но и самый низкий орган человеческого тела выполняет жизненную функцию, от которой зависит наше благополучие и даже само существование.

Наши древние мудрецы восхищались чудесами человеческого организма и выразили это словами, подобными приведенной выше брахе.Таким образом, согласно Таргу-му, пророк Иехезкиель упрекал мощного царя Тира, бахвалившегося своей силой и здоровьем, напомнив ему, что его тело — это сосуд, изготовленный великой мудростью Б-жьей; в этом сосуде сделаны проходы по чудесному Б-жьему определению. Пророк напоминал царю, что если бы он обратил внимание на конструктивные чудеса собственного своего тела и на изумительную согласованность всех его функций, он не гордился бы, а был бы покорным и благодарным.[6]

Подобным же образом говорит об этом другой мудрец, рабби Танхума:[7] Надутый воздухом баллон, если у него окажется прокол величиной в острие иголки, выпустит весь воздух; человеческий же организм полон отверстий и не теряет дыхания жизни.

Мы можем только благодарить нашего Создателя за Его "чудесные деяния", за то, что Он дарует нам здоровый, хорошо действующий организм. Это мы и делаем, произнося браха "Ашер Иоцар".

"Б-же мой! Душа, которую Ты дал мне, чиста; Ты ее сотворил, Ты ее образовал, Ты ее вдохнул в меня, Ты ее хранишь во мне, Ты некогда ее примешь и возвратишь мне в будущности грядущей. Доколе во мне душа, я хвалю Тебя, Превечный, Б-же мой и Б-же отцов моих, Владыка всех творений, Господин всех душ. Благословен Ты, Пре* вечный, возвращающий души в тела усопших".

В браха Ашер Иоцармы благодарим Б-га за чудеса нашего тела и за физическое здоровье. В приведенной же браха наша мысль обращена вместо нашего тела к нашей душе, и мы благодарим Б-га за ежедневные чудеса, связанные с возвращением нашей души в наше тело, как было вкратце упомянуто уже в разделе Моде Ани.

"Душа, которую Ты дал мне, чиста". В отличие от ряда других религий, считающих, что человек рождается с греховной душой, еврейская религия утверждает, что каждый еврей, без исключения, рождается с чистой душой, не запятнанной никаким грехом или проступком. Больше того, наша душа
Б-жественна; она есть "частица Б-жества". Она создана отдельно от тела и переживает тело. Только в течение нашей жизни душа наша связана с нашим телом и живет в нем; но душа вечна, — она существовала до того, как начала жить в нашем теле, и продолжает жить после того, как тело умирает. Цель появления души внизу для жизни в теле, — быть в состоянии выполнять
Б-жеские заветы в повседневной жизни, заветы, которые, вообще говоря, могут выполняться только с помощью тела и телесными органами. Вот почему мы имеем 248 положительных заветов ("к выполнению") и 365 запретов
("не делать"), которые, по разъяснению наших мудрецов, соответствуют 248 органам и 365 кровеносным сосудам нашего физического организма.[8] Таким образом, выполнение 613 Б-жественных заветов очищает наше тело.
В то же время, большинство заветов связано с некоторыми физическими объектами, такими, как шерсть для цицит, кожа для тефилин, дерево для постройки Сукка, воск или масло для свечей и т.д.; наше же тело существует благодаря пище, над которой мы произносим бераха до и после еды или питья. Этим мы очищаем и освящаем не только наше тело, но также и природу вокруг нас. Все это мы выполняем посредством нашей души с участием нашего тела. Но сама душа чиста и священна в тот момент, когда она появляется в нашем теле; она сама по себе не требует очищения.[9] Больше того, душа обогащается опытом в течение своего "временного" пребывания в теле и во многих отношениях становится более мудрой, лучше постигающей Б-жество.

"Ты ее вдохнул в меня". Наши мудрецы говорят, что по примеру того, как делая сильный выдох, выдох этот появляется "изнутри" человека, точно так же, образно говоря, наша душа является "глубоким выдохом" самого Б-га. Таким образом, наши мудрецы подчеркивают Б-же-ственную природу нашей души.[10] Об этом рассказано в Торя. В первой главе Хумаша Берешит мы читаем о том, как все живые существа были созданы живыми, их тело и жизнь появились одновременно. Человек же был создан по "образу и подобию" Б-жьему и наделен Б-жественной душой. Во второй главе Берешита рассказано, что Б-г сотворил вначале человеческое тело из праха и "вдохнул в его ноздри живую душу". Поэтому человек — это не только просто-напросто культурное "животное" в "животном царстве", но отличное
от всего прочего Б-жье творение, целый самостоятельный мир.

"Ты ее хранишь во мне". Являясь частицей Б-жества, наша душа обладает естественным стремлением быть всегда с Б-гом и возвращаться в небесное свое жилище, откуда она была спущена вниз. Ее не интересуют материальные вещи и материальные удовольствия, ибо она чисто духовная и наслаждается только духовными объектами. Если бы не Б-г, который хранит ее в нашем теле, она "улетела" бы из нашего тела и вернулась бы на небеса. Но душа имеет свою миссию, которую она должна выполнить в сем мире, а потому Б-г повелел ей оставаться на земле определенное время. Поэтому,
до тех пор, пока душа находится в нашем теле, мы обязаны служить Б-гу и выполнять Его заветы, ибо Он наш Владыка и Господин. По завершении нашего жизненного пути на этой земле, наша душа возвращается к ее Творцу, в мир душ, где она дает отчет за все ею содеянное и за то, что она не успела завершить в течение своей жизни. Когда придет время Воскрешения мертвых, Б-г оживит вновь праведных умерших, и души вернутся в очищенное тело, чтобы насладиться вечной жизнью.

Таким образом, наш сон и пробуждение ото сна являются каждодневным напоминанием о вечной жизни нашей души. Сон — это только одна шестидесятая часть смерти, говорят наши мудрецы.[11] Мы должны всегда помнить, что наша душа чиста, и мы обязаны приложить все усилия, чтобы всегда содержать ее в чистоте.

"Благословен Ты, Превечный..., давший петуху понятие, чтобы отличить день от ночи".

Крик петуха — это одно из чудес, заложенных Б-гом в природе. Каким-то особым, непонятным нам инстинктом, петух узнает время, когда ночная темнота вот-вот сменится дневным светом.

Евреи, видящие Б-жью руку в каждом из бесчисленных чудес природы, славят Б-га за то, что Он наделил петуха способностью чувствовать наступление утренней зари.

Вообще говоря, мы должны были произносить эту браха только услышав предутренний крик петуха, подобно тому, как мы произносим бераха, когда видим или слышим какое-нибудь особое явление природы, как например, когда слышим гром или видим молнию, радугу и т.п. случаи в природе, в которых мы, евреи, видим проявление Б-жественной силы и творчества. Почему же мы произносим указанное выше благословение каждое утро,
даже в том случае, когда мы сами не слышали крика петуха?

Ответ на это заключается в том, что эта браха, как и другие брахот,
которые следуют за этой бераха, имеют более глубокий смысл. День и ночь, свет и темнота — это синонимы слов добро и зло, знание и невежество, счастье и несчастье. Людьми, живущими в "темноте", являются те, которые не имеют понятия о Б-ге. Ужасные переживания называются "кошмаром".
Мы говорим о "заре" как о начале новой и счастливой эры, следующей за "ночью", за серией несчастий.

Имея это в виду и учитывая, что сехви ("петух") означает также "сердце",
мы можем видеть и другой, более глубокий смысл в этой браха. Сердце — это вместилище чувства и понятия. Поэтому мы находим в Торе такие выражения, как "мудрое сердце" или "понятливое сердце". Б-г дал петуху особый инстинкт отличать день от ночи: человеку же Б-г дал особое умение различать добро и зло.

Ибо Б-г наделил человека Б-жественной душой, позволяющей ему подумать и почувствовать, что правильно, а что неверно.

Знаменитый талмудист и кодификатор раббену Ошер бен-Иехиель, известный под именем РОШ (ок. 5010— 5087 г.г.; 1250—1327 г.г.), говорит, что эта бераха не относится фактически к крику петуха, а к способности человека различать добро и зло. Поэтому требует еврейский закон от нас читать эту бераха даже в том случае, если мы и не слышали крика петуха. Однако, поскольку петух обычно кричит под утро, поместили эту бераха среди первых утренних бенедикций.

Логическая последовательность первых утренних бенедикций становится теперь ясной. Перво-наперво мы благодарим Верховного Царя, дарующего нам жизнь, за возвращение нашей души в наше тело, когда мы просыпаемся утром (Моде Ани). Вслед за этим мы благодарим нашего Создателя, целителя всякой плоти, за сохранение нашего очень утонченного и сложного организма в хорошем рабочем состоянии (Ашер Иоцар). Мы продолжаем наши бенедикций, обращая внимание на нашу чистую душу, которую Б-г дал нам и которую мы обязаны держать в чистоте, чтобы заслужить вечную жизнь (Элокай нешама). Затем мы начинаем серию бенедикций, первая из которых выражает нашу благодарность Б-гу за то, что Он дал нам разум, чтобы уметь различать между злом и добром.

"Благословлен Ты, Превечный..., открывающий глаза слепым".

Эта бераха, как и ряд следующих берахот, отражает процесс нашего перехода из состояния сна к бодрствованию.

Когда мы спим, наши глаза не функционируют. Даже при сне с открытыми глазами, мы ничего не видим. Во время сна мы подобны слепым, лишенным зрения людям.

Поэтому, когда мы просыпаемся и вновь начинаем видеть, мы благодарны Б-гу за восстановление нашего зрения.

Нo, как мы уже упомянули в связи с предыдущей браха, в словах "открывающий глаза слепым" заложен и более глубокий смысл. Б-г дал нам способность видеть не только то, что попадается в поле нашего зрения. Мы "видим" не только нашими физическими глазами, но и нашими "умственными глазами"; мы видим правду, мы видим руку Б-жью во всем, что вокруг нас. Имеются люди, обладающие отличным зрением, но они и "слепы" во всем, что касается духовных вопросов; они не могут "видеть" благо Б-жественного Провидения, распоряжающегося судьбой всего и всех; они подобны людям, лишенным зрения и пробирающимся ощупью в темноте.

В нашей Торе имеется завет: "Не проклинай глухого, и пред слепым не ставь препятствия, бойся Б-га твоего" (Ваикра, 19:14). Нам приказано не проклинать или поносить того, кто не слышит. Неважно, действительно ли он глухой или он находится далеко от тебя и не может тебя услышать; в обоих случаях он не может защищаться, не может оправдать себя. Точно так же, когда мы предупреждены не ставить препятствия перед слепым, мы должны остерегаться не только причинять физический вред физически слепому человеку, но и причинять "вред" духовно "слепому" и слабому человеку, сбивая его с пути истины или показывая плохой пример детям и т.п. Нам напоминают, что хотя "глухой" человек не слышит наших слов, а "слепой" человек не видит уложенного нами на его пути препятствия, Б-г слышит и видит все. Мы должны бояться Б-га и остерегаться совершать такие преступные дела.

Подобным же образом, когда мы просыпаемся утром и благодарим Б-га, "открывающего глаза слепым", мы благодарим Его не только за данное нам физическое зрение, но и за духовное прозрение. Мы благодарим Б-га за нашу возможность постигать в какой-то степени Его величие и Его милость, что должно привести нас к стремлению следовать Его путями.

"Благословен Ты, Превечный..., освобождающий узников".

Эта браха отражает второй этап в процессе пробуждения от сна. Во время нашего сна мы не владеем нашими движениями. Мы похожи на людей, связанных путами. Но, когда мы просыпаемся, мы чувствуем себя "освобожденными"; мы вновь владеем нашими движениями и можем оставлять постель.

В более глубоком смысле нужно понимать это так, что имеются люди, которые "связаны по рукам и по ногам" каким-либо образом. Один может обнаружить, что он запутался экономически, связан финансовыми обязательствами; другой может оказаться "пленником" различных обстоятельств. Бывает и хуже, — человек может оказаться пленником собственных привычек и наклонностей, теряя контроль над своими действиями. Во всех этих случаях остается только обращаться к Б-гу, "освобождающему узников", чтобы Он помог порвать цепи, что бы под ними ни подразумевалось. Мы и это имеем в виду, когда произносим эту браха.

"Благословен Ты, Превечный..., выпрямляющий согбенных".

Царь Давид в Теилиме (145:14; 146:8) славит Б-га словами: "Б-г поддерживает всех падающих и восставляет всех согбенных". Этот стих лежит в основе также вышеприведенной браха. Его произносят утром по той же причине, что и вышеприведенные брахот, и именно потому, что эти берахот отражают различные стадии пробуждения от сна и утреннего подъема. Это же относится и к настоящей браха. Когда мы встаем утром, мы выпрямляемся и начинаем ходить вертикально. И мы благодарим Б-га за "выпрямление согбенных", поскольку все наши движения возможны только благодаря Б-гу, так же, как мы обязаны Ему нашей жизнью вообще.

В то же время мы думаем об этих словах в том смысле, в каком их понимал и писал царь Давид, а именно, что Б-г восставляет всех "согбенных" под любой тяжестью, экономической или душевной, или обремененных заботами и суетой. Ибо Б-г знает бремя каждого человека, и он добр и милостив; Он помогает каждому нести свое бремя, а то это бремя снимает совсем.

Мы думаем также о "согбенных" в том смысле, что они смиренны и покорны Б-гу. Покорность и послушность являются качествами, которые высоко ценятся Б-гом, и Он "восставляет" тех, которые развивают у себя эти качества.

Наконец, эта браха дает нам пищу для дальнейших рассуждений.

Человеческое существо уникально в том смысле, что человек всегда ходит выпрямившись, в вертикальном положении, характеризующем человека, в отличие от четырех-ногого животного. В животном царстве имеются некоторые создания, которые иногда ходят прямо или которые могут быть обучены трюку ходить прямо на задних ногах. Но это необычно, оно не свойственно четырехногим. Только человек обладает двумя ногами для хождения и двумя руками для работы.

Вертикальная форма человеческого организма имеет и более глубокое значение. "Ходить прямо" означает также "хорошо вести себя"; вести себя так, как подобает человеческому существу. Человеческая форма и животная форма (четырехногих) характеризуют с очевидностью коренное различие между природой и целью человеческого существа и таковыми бессловесных животных.

У четырехногих существ голова и хвост, а также различные органы тела, расположенные между головой и хвостом (органы дыхания, сердце, органы пищеварения и т.д.), находятся более или менее на одном и том же уровне. Они все имеют чисто естественные функции, ибо животное — это земное существо, так что даже его голова наклонена к земле и почти не выше хвоста.

У человека же голова является самой высокой частью его тела. Она возносится к небесам, ибо голова — это вместилище интеллекта и Б-жественной души.

Интеллект — это мыслительные способности человека, рождающие думы и идеи. У человека, живущего не по-скотски, мысли и идеи возвышенного порядка; он размышляет о Б-ге; он может различать добро и зло. Свои мысли и идеи он выражает речью. Человека называют "говорящим существом". Он хвалит Б-га, изучает Б-жью Тору и служит Б-гу каждым вдохом и выдохом. Поэтому мы видим, что его дыхательные органы — легкие — расположены у него ниже мозгов, вместилища интеллекта.

Мысли и идеи являются также источником соответствующих чувств и образа поведения человека, которые локализованы в сердце. Поэтому мы и находим, что у человека сердце расположено как раз под легкими и между ними. Органы пищеварения расположены еще ниже, потому что их функции более грубые, общие как человеку, так и животному во всех отношениях.

Таким образом, органы человеческого организма, в противоположность таковым в теле животных, размещены в определенном порядке благодаря вертикальной форме его тела, отличающейся от формы тела животного.

Но, когда человек спит и его мысль отдыхает, он лежит на постели горизонтально. В таком положении его голова и ноги, как и другие органы между ними, находятся на одном уровне, как у животного. Ибо, когда человек неактивен, когда он не делает ничего такого, что возвышает его над более низким существом — животным, то он фактически в этот момент то же животное как своими побуждениями, так и своими целями. Только, когда человек просыпается и соскакивает с постели, готовый скорее служить Создателю, вот тогда он вновь становится человеком, стоящим на своих обеих ногах на земле, а головой достигающим небес. Его человеческая осанка сразу же указывает, что это человек, каков он и есть на самом деле.

Мы, евреи, отмечаем каждое утро это особое свойство человека, вертикальное положение его организма, — на это у нас имеется особая браха זוקף כפופים, которой мы благодарим Б-га, нашего Создателя, за нашу прямую осанку, символизирующую наше особое положение в плане мироздания. Это напоминает нам необходимость "ходить прямо" не только физически, но также духовно в нашем повседневном поведении, как человеческое существо, а не как животное в форме человека.

"Благословен Ты, Превечный..., одевающий нагих".

Одеваться по утрам — это одна из самых обычных вещей. Но для еврейского образа жизни характерно, что даже такая простая и обыденная вещь, как одевание по утрам, является причиной для особой браха. Мы благословляем Б-га, одевающего нагих.

Эта браха основана на рассказе Торы о том, как Б-г изготовил одежду из кожи для Адама и Хавы и одел их (Берешит, 3:21). Поскольку в Торе ничто не написано бесцельно или с преувеличением, а цель Торы — это учить нас ("Тора" означает "учение"), наши ученые говорят, что рассказ о Б-жеском одеянии для Адама и Хавы учит нас следовать Б-жьему примеру и одевать бедных и нуждающихся. Это одна из первых вещей, о которых напоминает нам эта браха.

Однако, как и другие брахот, приведенные выше, эта бераха также дает нам дальнейшую духовную пищу для размышлений.

Человек является единственным живым существом, нуждающимся в одежде. Все остальные живые существа — животные, птицы и другие рождаются со своей "одеждой" или на них вырастает собственная "одежда" — мех, перья и т.д., которая защищает их от природных явлений, таких, как холод, жара, дождь и т.п. Только человек носит одежду не только защиты ради против стихии. В ряде частей света климат позволяет обходиться без защитной одежды, тем не менее даже там туземцы применяют кое-какие виды одежды. Адам и Хава, рассказывает нам Тора, ходили вначале совершенно нагие, но в дальнейшем Б-г сделал им одежду, чтобы прикрыть их наготу. Почему так получилось? Дело в том, что до того, как Адам и Хава согрешили, нарушив Б-жий запрет отведать запретный плод, они были совершенно целомудренны, их не смущали недостойные мысли, "они были оба наги и не стыдились" (Берешит, 2:25). И только после нарушения Б-жьего запрета их охватило чувство стыда, когда они убедились в том, как трудно им устоять против соблазна. Поэтому Б-г снабдил их одеждой.

Каждый человек, достойный этого почетного звания, обладает врожденным чувством стыда, — ему стыдно проявить свою наготу. Человек наделен врожденным чувством приличия и скромности, которые заставляют его всегда прикрывать свое тело.

Определение чувства скромности, если говорить о функции этого чувства — одежде, неодинаково у различных народов. У евреев свое понятие о скромности, называемой "цниут", которое определено Еврейским Законом и освящено многовековой традицией. Эти Законы включают, между прочим, прикрывание замужними женщинами своих волос на голове; не обнаруживать частей тела, обычно прикрытых, и вообще соблюдать величайшую скромность во всем. Браха מלביש ערומים является поэтому постоянным, изо дня в день, напоминанием о необходимости соблюдать нашу, еврейскую, норму приличия в нашем повседневном поведении.

В еще более глубоком значении этого слова наши мудрецы говорят об "одежде" в смысле мицвот и добрых дел, "одеяния" души. Душа, как и тело, нуждается в "пище" и "одежде"; но пища и одежда души — духовные: знание Торы — это "пища" для души; соблюдение мицвот и добрые деяния в повседневной жизни — это "одеяния" души. Поэтому подобно тому, как эта браха напоминает нам о нашей обязанности кормить и одевать голодных и нагих, мы должны так же помнить наши обязанности "кормить" и "одевать" наши собственные души, как и души тех, которые бедны духовно. Мы обязаны помогать им обретать побольше знаний в Торе и мицвот и об еврейском образе жизни с тем, чтобы они были надлежащим образом "накормлены" и "одеты" во всех отношениях, не только материально, но и духовно!

"Благословен..., дающий силу усталому".

Открыв глаза после хорошего сна ночью, вытянув члены, выравняв спину и одевшись (в порядке расположения бенедикций, разобранных выше), мы теперь готовы начать новый день свежими силами. Браха "дающий силу усталому" является, таким образом, логически последовательной.

Чудо отдыха и возобновления сил мы переживаем каждое утро, когда мы пробуждаемся от сна, чтобы начать новый день с новой, восстановленной энергией. Но, как и в случае других многих чудес, свидетелями которых мы являемся ежедневно или через определенные промежутки времени, таких, как восход солнца или смена времен года, наше внимание обычно не привлекают и эти явления. Поэтому наши молитвы и бенедикции напоминают нам, что мы должны не считать все эти явления само собой разумеющимися. Вот почему мы произносим благословение "дающий силу усталому" по утрам. Мы это делаем с тем, чтобы благодарить Создателя за Его чудесную милость и бесконечную мудрость и силу, позволяющие Его созданиям вставать каждое утро людьми, полными сил, чтобы выполнять свои обязанности, перед Ним.

Текст этого благословения взят из книги Иешаяу (40:28-31). Слова пророка изложены в прекрасных строках:

"Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Б-г наш, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает... Он дает утомленному силу и изнемогшему дарует крепость. Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают. А надеющиеся на Б-га обновятся в силе...".

Пророк говорит нам, что сила — это качество, не обязательно присущее только молодости; она, однако, всегда проявляет себя там, где имеется надежда и уверенность. Представим себе: два путешественника, один молодой, а другой пожилой, идут одной и той же дорогой или подымаются на одну и ту же гору, причем конечная цель их путешествия значительно дальше их поля зрения. Кто из них достигнет цели: молодой человек, выступающий в расцвете своих сил, но лишенный в достаточной степени надежды, или пожилой человек, не обладающий силами первого, но полный уверенности, что он цели достигнет? Конечно же, молодой путешественник скоро выдохнется и, отчаявшись достичь когда-либо конечной цели, откажется от дальнейших попыток добраться до конечного пункта пути. Пожилой же, более слабый человек, будет упорно продвигаться вперед, постоянно возобновляя свои силы надеждой и уверенностью добиться успеха. Вот в чем уверяет нас пророк: физическая сила ни к чему там, где нет надежды; только "надеющиеся на Б-га обновятся в силе".

Итак, когда мы начинаем новый день, который может оказаться весьма нелегким, хорошо иметь в виду, что это Б-г "дает силу утомленному". С надеждой и верой в Б-га никакой путь не слишком длинен или труден, и никакие препятствия не слишком тяжелы и непреодолимы.

"Благословен... расстилающий сушу на водах".

Текст этой браха взят из Теилим (136:6), где сказано: "[Славьте Б-га, который...] разостлал сушу на водах, ибо вовек милость Его".

Когда мы готовимся сделать утром первый шаг (что является темой произносимой тут-же бераха), мы вспоминаем Б-жью милость, проявленную Им тем, что Он создал мир так, чтобы суша была распростерта над водой,

с тем, чтобы мы могли жить на ней. В третий день сотворения мира, читаем мы в начале Хумаша Берешит, Б-г повелел водам, покрывавшим сушу, стекаться в одно место так, чтобы появилась суша. Вот каким образом образовались моря и океаны, покрывающие собою большую часть земного шара. Огромные массы воды остались под земной поверхностью, и от них берут начало источники и родники. Таким образом, наша земля окружена водой и разостлана над водой. Если земляные массивы были бы расположены на том же уровне или ниже уровня воды, то земля была бы затоплена и осталась бы необитаемой. Больше того, хотя земля и скалы тяжелее воды, вода остается под земляным покровом и не прорывается наружу разрушительным потоком. (Только во время Потопа при Ноахе открыл Б-г "все источники великой бездны" в дополнение к ливневым дождям, и вся земля была затоплена).

Только благодаря милости Б-жьей (ибо "вовек милость Его") мы живем на суше, которая выше уровня моря, и это явление тоже заслуживает того, чтобы упоминать его ежедневно и постоянно выражать за него Создателю нашу благодарность.

"Благословен..., направляющий шаги человека".

Кому придет на ум считать ходьбу чем-то особо примечательным явлением? Когда ребенок начинает ходить, это является волнующим событием для счастливых родителей. Но вскоре ребенок уже не только ходит, но и бегает и прыгает, и это происшествие теряет свою новизну. Мы не считаем чем-то примечательным умение ходить. Однако каждый шаг, сделанный нами, фактически представляет собою весьма сложный вид работы мускулов, костей и суставов и не менее сложный процесс равновесия. Только Создатель может сотворить ходячее существо, умеющее ходить легко и удобно.

Таким образом, подумав немного, мы сознаем, что ходьба — это не такая уж простая вещь, а потому мы обязаны нашему Создателю благодарностью за это. Этому служит упомянутая браха המכין מצעדי גבר .

Но эта бераха имеет еще один, более широкий и глубокий смысл. Она напоминает нам, что движения человека, хотя они вполне свободные и независимые, имеют важную цель, связанную с божьим Провидением. Это станет ясным, когда мы обратимся к источнику текста этой бераха в Теилиме (37:23): "Стопы человека направляются Б-гом, и он благоволит к пути его". Святой Баал-Шем-Тов, давший нам возможность более глубоко разобраться в путях Б-жьего Провидения, объясняет этот стих из Теилима в том смысле, что когда еврей посещает людей и местности, которых он считает необходимыми повидать по своим личным делам, то в его передвижении с места на место и в его встрече с различными людьми кроется на самом деле более важная — духовная цель. Особенно это верно в тех случаях, когда он отправляется в новый город или страну временно или на постоянное жительство. Более важная причина или цель этого связана с чем-то большим, чем его собственное благополучие. Это могло иметь целью, — вполне возможно бессознательно — оказать кому-либо какое-нибудь одолжение, материально или духовно; оказать на кого-либо хорошее влияние; чтобы показать собою пример хорошего поведения или чтобы укрепить и распространить Тору и Мицвот вокруг себя, а может быть, для всего этого одновременно.

Поэтому, когда еврей осознает, что "стопы человека направляются Б-гом", он (человек) будет благоволить к путям Его (Б-га) и Он (Б-г) будет благоволить к его (человека) путям, ибо этот стих можно трактовать в обоих смыслах.

"Благословен..., предуготовивший мне все нужное".

В Талмуде[12] эта бераха связана с процессом завязывания шнурков обуви. Таким образом, она следует в логическом порядке за предыдущей бераха: "направляющего стопы человека".

Связь между этой бераха и завязыванием шнурков обуви объясняется знаменитым Абудраамом[13] в том смысле, что до тех пор, пока человек не обут, он не может выходить на работу, и только, когда он обулся и зашнуровал обувь, он готов выйти и заняться своими делами.

Произнося эту бераха, мы тем самым подтверждаем, что все наши нужды фактически обеспечены нам Б-гом. Следует обратить внимание, что в этой бераха применяется прошедшее время ("предуготовивший"), мы выражаем уверенность, что все наши нужды уже предуготовлены Б-гом, еще до того, как мы начали свой день; ибо Б-жьим Провидением уже предопределено заранее, сколько каждый из нас должен заработать в этот день. Нам остается только выйти и приложить требуемые усилия, чтобы "собрать" то, что было отложено для нас. Наши старания создают естественные каналы для получения того, что уже предназначено нам сверхъестественным благословением Б-жьим. И так оно записано: "И благословит тебя Пре-вечкый, Б-г твой, во всем, что ни будешь делать".[14] Наши деяния — это "каналы" или "сосуды", через которые или которыми мы воспринимаем Б-жью благодать.

Успех или неудача в делах не обязательно являются мерилом человеческого ума или глупости, энергичности или лени. В конечном счете "благословение Б-жье — оно обогащает".[15] Тот, кто понимает это, будет прилагать только необходимые усилия, но не будет "убивать" себя в погоне за большим богатством. Он лучше использует избыток своей энергии для своего духовного и умственного роста. Ибо в области духа и знания усилия и успех действительно взаимосвязаны.

Психологическое воздействие на нас факта начинания дня с твердо внедренной в наше сознание мыслью, выраженной в нашем сознании настоящей бераха, нельзя переоценить. Убеждение в том, что Б-г обеспечит — вернее, уже обеспечил — все наши материальные нужды, не оставляет места для беспокойства и огорчения, для чрезвычайного напряжения сил и лишнего умственного напряжения. Наоборот, человек приступает к своим занятиям с упованием на Б-га, спокойно и радостно. Больше того, такое душевное состояние хорошо не только для здоровья, но и для самого дела делового человека.

Кстати, эта бераха не произносится в Иом-Киппур и в Тиш'а-бе-Ав, — в эти дни запрещено обуваться (одевать кожаную обувь).

"Благословен..., препоясавший Израиля крепостью"

В Талмуде[16] эта бераха связана с процессом опоясывания себя. В древние времена носили обычно кушак или пояс поверх свободно носимого одеяния, чтобы поддержать его и удобства ради. Особенно важной частью одежды является пояс для военного человека, ибо он поддерживает его оружие — меч или нож (в более позднее время — пистолет). Поэтому пояс является символом мужественности и силы.

Для нас, евреев, однако, пояс имеет духовный смысл. Согласно Абудрааму, пояс — это символ сильной привязанности, ибо он крепко охватывает тело. Так оно и написано: "Ибо, как пояс близко лежит к чреслам человека, так Я приблизил к Себе весь дом Израилев и весь дом Иудин, говорит Превечный, чтоб они были Моим народом и Моим именем, хвалою и украшением".[17] В этом смысле нужно эту бераха понимать так, что Б-г тесно привязан к еврейскому народу, и поэтому Он является источником силы еврейского народа. Эта сильная привязанность Б-га к еврейскому народу и еврейского народа к Б-гу присуща именно еврейскому народу. В хорошие времена, как и в беде, еврейский народ остается верным Б-гу и Его Торе; это и дает евреям силу переносить все их мытарства на протяжении их многовековой истории пребывания в диаспоре среди народов мира.

В этой бераха заложен, однако, и более глубокий смысл. Еврейский закон требует быть опоясанным во время молитвы с тем, чтобы отделить верхнюю часть тела от его нижней части, или, по выражению наших мудрецов: "чтобы сердце не видело непристойную часть тела".[18] Это подчеркивает необходимость достигнуть высочайшей, по возможности, степени чистоты мысли и сердца во время молитвы. Душевные качества человека — мысль, чувства и речь — все они локализованы в верхних органах тела; более низкие же физические функции (общие в большей или меньшей степени всем живым существам) выполняются органами, расположенными в нижней части тела.[19]

Пояс (или, как это принято у набожных евреев, особый вид кушака — "гартел") разделяет верхнюю и нижнюю части тела, служа, таким образом, для укрепления и усиления нашей чистоты мышления и чувств. В этом смысле бераха "перепоясавший Израиля крепостью" имеет в виду не только физическую крепость, но и крепость характера и самоконтроля, являющихся истинным определением силы, как говорят наши мудрецы: "Силен тот, кто в силах побороть свои [злые] наклонности".[20]

В течение дня человек встречает на своем пути много соблазнов. Бераха "подпоясывающий Израиля крепостью" напоминает нам, что Б-г дал нам силу устоять против всех соблазнов. От нас самих зависит быть опоясанными этой крепостью проявлением нашей воли и решимостью оставаться привязанными к Б-гу и соединенными с Ним.

"Благословен..., увенчавший Израиля красотою".

Эта бераха, по Талмуду,[21] также относится к одному из видов одежды, а именно — к головному убору.

Следует обратить внимание на то, что, как и в предыдущей бераха, упоминается здесь также слово "Израиль" (т.е. еврейский народ). Как мы видим, только в этих двух берахот данной серии бенедикций упоминается слово "Израиль". Ибо как кушак, так и головноЙ убор (покрывающий голову) имеют особое значение для еврейского на рода. Что касается неевреев, то они носят пояс или кушак только удобства ради или для силы (как принадлежность оружия); для евреев же этот вид одежды имеет более глубокий смысл и связан с идеей о более тесном единении с Б-гом и об увеличении моральной силы еврея. То же касается и головного убора. Неевреи укрывают свои головы для защиты от явлений природы — холода, дождя или солнечного удара. Для евреев же укрытие головы имеет более глубокий смысл, связанный с Ир'ат Шамаим. ("Боязнь Небес"). Объясняется это следующим образом: Голова — это самая высокая часть человеческого тела, в которой находится его интеллект. Отсюда берутся все те высокие качества, которые отличают человека от более низких существ, а именно: знание и мудрость, речь, человеческая доброта и все другие положительные качества. Сверх всего этого мы сознаем, что имеется Создатель, который сотворил весь мир, включая и нас самих, и который любовно печется о нас и о всех Его созданиях, а потому мы обязаны любить Б-га и соблюдать все Его законы и заветы. Больше того, мы сознаем, что всегда находимся в присутствие Его Б-жественного величия, независимо от того, где бы мы ни находились. Знание этого, постоянная осведомленность о присутствии Б-га наполняет наши сердца трепетом, боязнью и покорностью. Поэтому, укрывая наши головы, мы тем самым показываем, что имеется нечто такое, что выше нашей собственной премудрости, нечто такое, что над нами. Еврейский образ оказания Б-гу почета и уважения является, таким образом, совершенно противоположным нееврейскому. У нееврев обычно принято в этих случаях оголить свою голову, — снять головной убор ("шапки долой!"); таков их обычай. Когда они находятся в их церквах, они снимают головные уборы. Мы же, евреи, наоборот, прикрываем наши головы в синагогах. Но Б-г ведь всюду, — Он в наших домах, на улице, в метро — всюду. Поэтому мы всегда и всюду укрываем наши головы.

Мы носим ермолку или шляпу с гордостью и достоинством, как если бы это был нимб славы. Наш головной убор напоминает нам о том, Кто всех выше, как говорят наши мудрецы: "Помни, что над тобою: око видящее, ухо слышащее, книга, в которую записываются все деяния твои".[22] Это помогает нам быть искренними с самими собою, как святой народ, которым гордится Б-г и через которого Б-г прославился, как написано: "Ты раб мой, Израиль, которым Я прославляюсь".[23]

"Благословен..., что не сотворил меня язычником".

Этой бераха еврей выражает свою благодарность Б-гу за то, что он не был сотворен сыном другого народа или веры.

С тех пор как Иерушалаим и Бет-Амикдаш были разрушены римлянами около двух тысяч лет тому назад, евреи оказались рассеянными среди всех народов мира — среди язычников, христиан и мусульман. Являясь меньшинством в среде каждого народа во всем мире, ненавидимые и угнетенные евреи смогли бы устоять против всех преследований только при условии перехода в религию большинства. Но евреи остались непоколебимо верными своему Б-гу и Его Торе. Многие евреи шли на мученическую смерть, распевая Алену лешабеах— "Нам надлежит славить Владыку вселенной... за то, что не сделал нас подобными народам [различных] земель". (Слова молитвы, которой заканчиваются все три каждодневные молитвы; об этом речь ниже). Еврей не только не завидует своим соседям-неевреям, но он произносит каждое утро бераха в благодарность Б-гу за то, что он не язычник. Эта благодарность проистекает от сознания того, что быть евреем означает быть сыном народа, избранного Б-гом, чтобы принять Его Тору с ее 613 Б-жественными заветами, которые не только обеспечивают высоко-моральную и святую жизнь, но также единит еврея с Б-гом.

Можно спросить: "Почему не произносить эту бераха в положительной форме, а именно: "который сотворил меня евреем" вместо "не сотворил меня язычником"?

На это следует ответ: Сотворение еврея не завершается только актом рождения; рожденный евреем должен прожить всю жизнь евреем, а это зависит только от самих нас. Б-г дал нам свободу выбора поступать во всем по своему усмотрению — подчиняться Ему или не слушаться Его; быть верным себе или изменить нашему наследию и вере; жить по Торе и Мицвот или не соблюдать их и жить как язычники. Поэтому от нас самих зависит быть истинными евреями, то-есть быть евреями не только по рождению, но также и в жизни, в повседневном нашем поведении. Вот почему мы не благодарим Б-га за то, что он сотворил нас евреями; стать евреем — это дело воли и решительности самого еврея.

"Благословен..., что не сотворил меня рабом".

Когда Б-г освободил евреев из рабства, Он заявил: "Ибо Мне (а не кому-либо другому) сыны Израилевы рабы"[24]. Б-г — единственный наш Властелин,а мы служим только Ему одному.

Рабы упомянуты впервые в Торе сразу же после Потопа. Hoax проклял Кенаана, говоря, что кенааниты будут рабами своих братьев. Во времена Авраама рабы не были редким явлением. Авраам сам имел рабов, но это были рабы только по названию. Элиезер, который с гордостью заявил:
"Я раб Авраама"[25], был домоправителем Авраама[26], и Авраам обходился с ним почти как с равным. На самом деле, будучи бездетным, Авраам считал Элиезера единственным своим наследником. Когда Авраам был впоследствии благословлен родным сыном и наследником — Ицхаком, Элиезер не терял надежды выдать за него свою дочь, о чем Элиезер намекнул, по словам наших мудрецов[27] Аврааму, когда тот послал его выбрать для Ицхака жену среди своих родственников в Месопотамии.

Сыны Израилевы испытали на себе горькую участь рабства, когда они были закабалены фараоном в Египте в течение нескольких веков. Никогда не следовало им подвергать такой участи другие человеческие существа. Тора устанавливает точные законы в защиту рабов. На рабовладельца наложено такое множество различных ограничении, что среди евреев шла поговорка: "Кто приобретает себе раба, приобрел себе господина"[28]. Сбежавший раб, ищущий убежища у еврея, не должен быть возвращен его господину, а должен получить приют и защиту, в отличие от другого вида чужой собственности, которую еврей обязан вернуть ее правомочному хозяину.

Теоретически говоря, могли быть два вида рабов в стране Израильской: раб-кенаанит и раб-еврей. Кенаанит защищен Торой от телесного ущерба. Со стороны раба требуется соблюдение некоторых заветов Торы. Возможность превращения еврея в раба представляется только в случае совершения евреем кражи, которую он не в состоянии возместить пострадавшему. Тогда суд может постановить продать вора в рабство за долг, но кто же захочет держать в своем доме вора? Другой возможностью превращения еврея в раба может быть продажа самого себя бедняком для отработки своей задолженности. В каждом из этих

случаев, когда наступает субботний год (шемита), "раб" должен выйти на волю. Тора, однако, предоставляет рабу привилегию (!) оставаться в рабстве и дальше, если он этого пожелает, сильно привязавшись к своему господину, но не больше чем на срок до наступления Юбилейного года. Таким образом, Тора предусмотрела, чтобы не образовалось нечто вроде класса постоянных рабов в еврейском обществе, как это было обычно всюду у других народов мира и существует еще по сей день в некоторых странах. Даже в США рабство было отменено лишь в 1865 году!

Бераха "что не сотворил меня рабом" относится к рабу-кенааниту, и мы произносим эту бераха, чтобы благодарить Б-га за нашу свободу, за возможность служить Ему без ограничений и выполнять все заветы Его Торы, а не только некоторые из них, как раб.

В более глубоком смысле эта бераха напоминает нам, что мы свободны не только от рабства по отношению к другим людям, но и от рабства по отношению к нашей собственной природе. Ибо никто не является в большей степени рабом, чем тот, кто является рабом собственных страстей и привычек. Но Б-г наделил нас мудростью и уменьем быть по-настоящему свободными, что является только делом нашей собственной воли и решимости.

"Благословен..., что не сотворил меня женщиной"

Каждый, кто знаком с высоким уважением, которым Тора окружила еврейскую женщину, и тем почетным местом, которое еврейская женщина занимает в еврейской семье и в еврейской жизни, не будет столь неразумным, чтобы считать, что эта бераха бросает тень на женский пол у евреев. Достаточно напомнить, что во времена пророков у евреев было семь пророчиц, имена которых приводятся в Танах. Это были: Сарра, Мирьям, Дебора, Ханна, Абигаиль, Хульда и Эстер[29]. Тора рассказывает нам, что Сарра была в некотором отношении духовно выше Авраама, ибо Б-г сказал Аврааму: "Все, что скажет тебе Сарра, слушайся ее"[30]. Больше того, наши мудрецы Мишны и Талмуда часто подчеркивают моральную силу и духовное превосходство еврейских женщин. Они напоминают нам, что благодаря праведным еврейским женщинам сыны Израилевы были освобождены из египетского рабства[31]; что во время передачи евреям Торы женщины находились впереди мужчин; что женщины не участвовали в поклонении золотому тельцу, а при постройке Святилища в пустыне женщины были самыми щедрыми дарительницами; что женщины выполняли ведущую роль в чудесах Пурима и Хануки и т.д. и т.п. История рассказывает также, что на протяжении многих мученических веков, прожитых нашим народом в изгнании, еврейские женщины нередко встречали смерть с тем же мужеством, что и мужчины, а временами превосходили мужчин в их верности Б-гу, Торе и еврейскому образу жизни.

Поэтому, когда еврей произносит бераха, выражая Б-гу благодарность за то, что Он его не сотворил женщиной, он произносит эти слова не с чувством превосходства над женским полом, а совсем в другом смысле и по другой причине, что станет ясным из дальнейшего.

По природе вещей задачей мужчины является быть хлебодавцем в семье, в то время как жена должна следить за домом и за детьми и вести все хозяйство. Это весьма сложная задача, требующая большой доли уменья, терпения, разума и многих других высоких качеств, которыми Б-жье Провидение так щедро наделило наших женщин. Сомнительно, потребует ли большего умения любое практическое занятие, связанное с положением, которое занимает мужчина в семье, и предъявляет ли оно более настоятельные требования, чем домашние обязанности жены и матери.

Ввиду этого Б-жественная Тора освободила еврейскую женщину от обязанности выполнять ряд мицвот. Женщина обязана наравне со своим мужем соблюдать все запреты по Торе, все ее заветы "не делать" (а их большинство — 365 против 248 к исполнению). Однако в части положительных заветов ("к исполнению") еврейские женщины освобождены от выполнения некоторых из них (далеко не от всех), главным образом от таких, которые связаны со временем их выполнения или с ограничениями, не соответствующими обязанностям жены и матери, которым Тора отдает предпочтение.

В этом смысле речь идет скорее о предоставленной еврейской женщине "привилегии", чем об ущемлении ее прав.

Однако мужчина, которому у евреев не предоставлены те особые привилегии, являющиеся уделом женщины, должен быть как-то компенсирован за это, а именно: он должен иметь возможность чаще общаться с Б-гом путем выполнения тех мицвот, от которых освобождены его мать и жена. Это немалая компенсация, и вот за это, — за возможность служить Б-гу этими дополнительными мицвот — еврей-мужчина благодарит Б-га, произнося бераха: "...что не сотворил меня женщиной".

"Благословен..., сгоняющий сон с глаз..., оказывающий благие милости Израилю, народу Своему".

Последняя бераха серии бенедикций, связанных с нашим пробуждением ото сна по утрам, гласит: "Благословен..., сгоняющий сон с моих глаз и дремоту с век моих". Эта бераха произносилась вначале после мытья лица, ибо только после этого смываются последние следы сна. Однако мы обычно моем наши руки и одновременно умываем лицо перед началом всей серии утренних бенедикций. Кстати, шена ("сон") означает собственно сон, а тенума ("дремота") имеет в виду сонливость.

Эта бераха ("сгоняющий сон... с век") не имеет концовки, а потому слышащий ее произнесение не должен отзываться на нее возгласом "Амен", ибо она продолжается прекрасной молитвой, заканчивающейся бераха: "Благословен..., оказывающий благие милости Израилю, народу Своему". Другими словами, это молитва, которая начинается и оканчивается благословением. (Такая молитва называется "Длинной бераха"- в Талмуде). Вот полный текст молитвы:

"И да будет воля Твоя, Превечный, Б-же наш и Б-же отцов наших, приучать нас к Торе Твоей и приблизить нас к заповедям Твоим. Не вводи нас ни во власть порока, ни во власть преступления, ни во власть греха, ни во власть искушения, ни во власть позора; не дай одолеть нас Иецер Ара (дурному побуждению); удали нас от злого человека и злого товарища; привяжи нас к Иецер Тов (доброму побуждению) и добрым делам; склони побуждение наше к покорности Тебе; дай нам обрести сегодня и всякий день благоволение, любовь и милость в глазах Твоих и в глазах всех видящих нас и окажи нам благие милости. Благословен Ты, Превечный, оказывающий благие милости Израилю, народу Своему".

Когда мы собираемся начинать новый день, мы сознаем, что наш путь полон западней и искушений. Некоторые из этих искушений появляются извне (плохие люди, дурные товарищи); некоторые же коренятся в нас самих, в нашей человеческой природе, которая склонна к телесным наслаждениям больше, чем к душевному вдохновению.

Поэтому мы молим Б-га помочь нам быть приученными к Торе и к Мицвот, ибо они руководят нами в нашей повседневной жизни; они оберегают нас от искушения и греха. Приучая себя изучать и продумывать Тору и выполнять повседневные мицвот, мы развиваем у себя святой и чистый характер, а потому не окажемся легкой добычей и жертвой искушения.

В этой молитве мы упомянули Иецер Ара, "дурные побуждения", и Иецер Тов, "добрые побуждения:". Оба они являются мощными силами, обитающими у нас в голове и в сердце. Первая из них искушает нас всякими видами наслаждений и старается отклонить наш разум и сердце от Б-га, от добра и святости. Чем больше предаются телесным наслаждениям, тем мощнее становится йецер ара, а йецер тов обладает "ничтожно малым голосом", который почти не слышен.

В этом конфликте внутри нас между обеими нашими природами — одной, ищущей добро и святости, и другой, заинтересованной только мирскими наслаждениями, — мы просим Б-жескую помощь. Ибо, хотя все зависит от наших собственных усилий, нашей собственной воли и решимости, мы тем не менее сознаем, что человеческая природа в поисках добра часто оказывается слишком слабой и нуждается в Б-жеской помощи. Вот почему наши мудрецы говорят: "Тот, кто освящает себя немного собственными силами, получает большую помощь Свыше"[32].

С первого взгляда может казаться, что отсутствует какая-либо связь между началом бераха в этой молитве ("сгоняющий сон с глаз") и самой молитвой, как и ее бераха-концовкой. Однако, немного глубже подумав, мы можем уловить эту связь. Когда человек спит, его интеллект тоже спит; бодрствует только воображение, вызывающее всякого рода сны и причуды. Обычные искушения в повседневной жизни существуют в большинстве случаев в воображении, возбуждающем чувства предвкушения наслаждений вне всякой пропорции к действительности. Иецер ара пользуется успехом только в том случае, когда он застает интеллект дремлющим. Он так и делает, он старается усыпить бдительность интеллекта. Человек, полностью контролирующий свои чувства, не легко окажется добычей искусителя. Если мы действительно желаем быть в бодрствующем состоянии и бдительными по отношению к трюкам йецер ара, мы должны регулярно изучать Тору и выполнять повседневные мицвот искренне и преданно. В Его безграничной милости Б-г, наш Создатель, наделил нас силой и способностью преодолевать злые побуждения. Больше того, Он дал нам Тору и мицвот в качестве наших постоянных руководителей, нашей стражи и наших спутников. И Он дал нам йецер тов для еще большей помощи. Что еще должен Он сделать для нас? Остальное, — всего немного личных усилий, — это уже наше собственное дело. Если внимательно продумать приведенную выше молитву, мы увидим, как правильно и последовательно она составлена. Первое, что нам необходимо, — это знать нашу Тору. Это поможет нам примкнуть к Б-жьим заветам и отдаляться от греха и проступков. Тогда злые побуждения не будут иметь власти над нами. Мы тогда сумеем определять также, кто является хорошим, а кто плохим человеком. Мы сможем держаться вдали от преступных путей плохого товарища, и больше того, сумеем подчинить наши собственные злые побуждения, служению Б-гу. Таким образом, мы обретем благую милость в глазах Превечного и в глазах всех, смотрящих на нас. Но во всем этом нам нужна помощь Свыше, и, как уже было упомянуто раньше, если мы примем твердое решение делать добро, мы получим Б,-жью помощь выполнить это.

"Да будет воля Твоя, Превечный, Б-г мой и Б-же отцов моих, избавлять меня в этот день и всякий день от высокомерных людей и высокомерия, от злого человека, злого товарища, злого соседа, от несчастья, от дурного глаза, от злого языка, от клеветы, от лжесвидетельства, от людской ненависти, от навета, от преждевременной смерти, от плохих болезней и несчастных случаев, от сатаны-губителя, от тяжкого суда и тяжелого противника, будь он сын Завета или не сын Завета, и от суда геенны".

Эта молитва берет свое начало в молитве, которую обычно читал святой рабби Иуда (в несколько измененном виде) по окончании всех молитв, как рассказано в Талмуде[33]. Ее поместили в начале утренних молитв следом за приведенными выше молитвами, которым она подобна во многих отношениях.

Молитва эта говорит, сама за себя. Мы умоляем Б-га: спаси нас от всех видов нехороших встреч с плохими людьми, евреями ли (сынами Завета) или неевреями. Мы просим Б-га спасти нас от злых товарищей и соседей. "Злые товарищи" — это не обязательно "неискренние" друзья; они могут быть дружественно настроенные к нам и даже преданные приятели. Однако, если их точки зрения на жизнь и их фактические достоинства не соответствуют нашей Торе и Б-жественным заветам, они скорее всего окажут плохое влияние на нас или на наших детей, какие бы хорошие намерения ни были у этих наших друзей или соседей. Мы молимся также, конечно, чтобы мы были спасены от злых людей, клеветников и доносчиков, от неискренних людей и предателей, от завистников и ненавистников. Как бы велики ни были наши усилия избегать такие неприятные знакомства, мы никогда не можем быть уверены в том, что такие люди не встретятся нам на нашем жизненном пути; поэтому мы молим Б-га спасти нас от них.

Одновременно мы просим Б-га спасти нас от любого несчастного случая, от болезней и т.д., которые независимы от действия других людей.

Одно из понятий, заложенных в словах "дурной глаз", следующее: имеются люди, которые завидуют всем. Тот, кто афиширует свою удачу, легко может вызвать зависть менее удачливых людей и их недобрые чувства к себе. Завистливый человек весьма вероятно спросит себя: "Почему, говоря по справедливости, тот обладает тем-то и тем-то, а у меня этого нет? Действительно ли он все это заслуживает?". Это выражается в виде жалобы, обращенной к Небесну Судилищу. А наши мудрецы говорят, что каждый человек судим Небесным Судилищем каждый день, каждый час[34]. Добрые дела каждого человека и его нехорошие дела могут сбалансировать весы правосудия, так что одно хорошее слово, сказанное о нем соседом, может перевесить чашу весов в его пользу. И наоборот, одна "жалоба" на него может нарушить равновесие чаш весов в противоположную сторону. Никто из нас не может считать себя безупречным и праведным настолько, чтобы быть в состоянии встречать Небесное Судилище с легким сердцем. Вот почему мы все просим Б-га спасти нас от "дурного глаза", как и от "злого языка". Однако тот, кто полностью доверяется Б-гу и верит в Него и в Его благодатное Провидение не должен бояться "дурного глаза", ибо Б-г не оставит никого, кто надеется на Его защиту.

Изучать Тору — это один из наиболее важных заветов Б-жьих, ибо Тора — это наш верный путеводитель в жизни; и, как в случае с другими заветами, мы должны произносить бераха перед началом изучения Торы.

Наша обязанность изучать Тору начинается сразу же утром. Вот почему наши мудрецы сделали бераха над Торой неотделимой частью наших утренних молитв. Они включили также три отрывка из Торы, которые надлежит читать сразу же после произнесения бераха: один отрывок из Хумаша (Да благословит тебя Превечный и хранит тебя и т.д.); один отрывок из Мишны (Следующие предметы не определены размерами и т.д.) и один отрывок из Гемары (Вот добродетели, коих плоды человек вкушает в мире сем и коих наличность остается для мира грядущего и т.д.). Наши утренние молитвы включают также дополнительные части из Торы (как, например, Шма), так что мы каждое утро изучаем минимальную часть нашей святой Торы.

Нам повелено, конечно, изучать Тору всегда в наше свободное время, но берахот над Торой, которые мы произносим по утрам, достаточны на всю остальную часть дня; не нужно произносить бераха каждый раз, когда мы читаем или изучаем что-либо из нашей Торы в течении всего дня или ночи.

Первой мы произносим над Торой следующую бераха: "Благословен Ты..., освятивший нас заповедями Своими и повелевший нам относительно[35] слов Торы.

Да будут сладостны, Превечный, Б-же наш, слова Торы Твоей в устах наших и в устах народа Твоего, дома Израилева, дабы мы, потомки наши и потомки народа Твоего, дома Израилева, все мы познали имя Твое и изучали Тору Твою ради нее самой. Благословен Ты, Превечный, обучающий Торе Израильский народ Свой".

Все это является одной бераха, поэтому после первой ее части не следует возглашать "Амен".

По объяснению рабби Иосефа Каро, автора Шулхан-Аруха (1488—1575 г.г.) эта бераха имеет в виду "Устный Закон" т.е. все предания и пояснения, касающиеся "Писаного Закона", переданные Моше рабену на горе Синай и содержащиеся в Талмуде. Эта бераха помещена впереди всех других бенедикций (о которых речь ниже) потому, что мы фактически не можем изучать и понимать "Писаный Закон" без "Устного Закона", поэтому изучение Торы имеет в виду в основном изучение Талмуда.

А теперь рассмотрим подробно каждое слово этой бераха, чтобы мы могли понять весь ее смысл.

Мы просим Б-га сделать слова Торы сладостными нам. Это означает, что мы просим, чтобы мы были в состоянии изучать Тору охотно и находили в этом радость. Затем мы просим Б-га, чтобы не только мы сами были обучены Торе, но чтобы и наши дети и дети наших детей изучали Тору ради нее самой. Эти слова являются своевременным напоминанием об обязанности родителей следить за тем, чтобы их дети и внуки получали верное по Торе воспитание и способствовали вечному существованию Торы в этой семье. Мы заканчиваем бераха благословением Превечного, "обучающего Торе Израильский народ Свой". Мы выражаем здесь нашу благодарность Б-гу за выпавшее на нашу долю большое преимущество быть знаменосцами Торы, величайшего дара, пожалованного нам Б-гом.

"Благословен..., избравший нас из всех народов и давший нам Тору Свою. Благословен... дающий нам Тору".

Эту бераха мы часто слышим в синагоге, — каждый призванный к чтению Торы, должен ее произносить.

Это вторая бераха над Торой, произносимая нами в числе утренних бенедикций. Первой была бераха, касающаяся Устного Закона (תורה שבעל פה). Эта же, вторая, бераха касается Писаного Закона (תורה שבכתב). Поэтому эту бераха произносят в синагоге перед чтением Торы, как упомянуто выше.

Рав Амнуна, амора, живший в Вавилонии около шестнадцати веков тому назад, считается автором этой бераха. Как только ребенок начинает разговаривать, говорит рав Амнуна, его отец должен научить его словам: "Тора, которую заповедал нам Моше, она наследие обществу Яаковлеву[36]. Он считает, что на еврейской общине лежит обязанность обеспечить еврейских детей школами. По словам рав Амнуны, разрушение Иерушалаима произошло из-за отсутствия школ для детей[37].

Даже небольшое размышление над смыслом этой бераха покажет нам ее важность. В этой бераха мы благодарим Б-га за то, что Он избрал нас из всех народов Земли, чтобы дать нам самое дорогое и ценное — Тору. Это действительно редкостная привилегия быть избранным для этой великой и святой цели — распространять знание Б-жье среди всех народов мира. Мы вправе гордиться этим, но гордость эта не должна быть бессодержательной, пустым бахвальством. Если мы преданно придерживаемся Торы, если мы соблюдаем Б-жьи законы и учения, тогда мы действительно можем гордиться привилегией быть избранными, чтобы стать знаменосцами Торы.

Как говорит рабби Иуда Алеви (XII в.) в своей знаменитой книге об еврейской религии "Кузри", мы не должны тщеславиться тем, что "мы были избраны, чтобы получить Тору". Быть избранным в качестве "Народа книги" не является простой наградой лучшему ученику. Это скорее обязанность, взятая на себя одними только нами из всех народов мира. Это обязанность быть "Царством священников и святым народом"[38]. Другие народы отказались и продолжают отказываться принять на себя обязанности, заключенные в 613 заветах Торы. Мы же приняли Тору без оговорок. На протяжении веков мы примыкали к Торе преданно и самоотверженно. Хотя и имеются многие евреи, которые, к сожалению, не соблюдают Тору столь преданно, нет все же никакого сомнения, что еврейский народ в целом остался верен Торе всем сердцем и душой и навечно останется таким.

Мы были избраны показать всем своим собственным образом жизни действительно правильный жизненный путь. Мы были избраны, чтобы провозглашать единство Б-жье, объявить Б-га единственным Властелином мира и показать всем народам Земли, как надо понимать Б-жью волю, содержащуюся в Торе, претворяя эту волю в жизнь путем тщательного выполнения всех Б-жьих заветов.

Вдумываясь несколько глубже в слова этой бераха, мы обратим внимание на слова "Свою Тору" и "дающий нам Тору". Словами "Свою Тору" мы провозглашаем каждый день, что Тора дана нам Б-гом, что каждое слово в ней пришло к нам с горы Синай. Словами "дающий нам Тору" мы вновь подчеркиваем ту же мысль и одновременно вновь подтверждаем нашу преданность Торе, как если бы мы ее слышали из уст самого Б-га сегодня. Вот почему мы на самом деле заключаем бераха не словами "давший нам Тору", а словами "дающий нам Тору", т.е. в настоящем времени.

Наши мудрецы все время утверждают, что мы обязаны всегда считать Тору новой. Мы должны всегда представлять себя стоящими перед горой Синай, слушающими слова Б-га и видящими великое Б-жье откровение.

"И говорил Превечный Моше так: Говори Аарону и сынам его следующее: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: Да благословит тебя Превечный и охранит тебя; Да явит тебе Превечный светлый Свой лик и помилует тебя; Да обратит Превечный лицо Свое к тебе и даст тебе мир.

Так да произнесут имя Мое над сынами Из-раилевыми и Я благословлю их"[39].

Мы читаем этот отрывок из Хумаша в утренних бенедикциях с тем, чтобы заключить наши благословения над Торой самим чтением выдержек из Торы.

Благословения коенов — это мицва, предписанная и обязывающая коаним благословлять еврейский народ этим "троекратным" благословением.

Во всех еврейских общинах вне Святой Земли принято, что коаним выполняют эту свою святую обязанность в молитве мусаф в праздники. В Израиле это благословение производится ежедневно утром как по субботам и праздникам, так и в будни. Эта мицва называется в общежитии "духенен", от еврейского слова דוכן, "возвышенная платформа".

Буквы и слова этой "троекратной бераха" имеют много различных смысловых значений, как и комбинаций из букв и слов этого благословения. Вот почему коаним должны произносить эту бераха точно и только на святом языке, без изменений. Мы приведем здесь только несколько из многих объяснений и толкований, открытых нам нашими мудрецами[40].

"Да благословит тебя Превечный" — относится к материальным ценностям, таким, как богатство и другие мирские блага; "и хранит тебя" — от беды, ибо часто бывает, что богатство становится источником угрожающей опасности, — опасности ли отхода от Торы и мицвот, или опасности быть обворованным или ограбленным.

"Да явит тебе Превечный светлый Свой лик и т.д.", имеет в виду свет Торы. В Танах сказано: "Мудрость человека освещает его лицо"[41], а истинная мудрость — это мудрость Торы. Таким образом, мы просим, чтобы Б-г открыл нам глаза и дал нам возможность увидеть свет Торы, чтобы освещать нашу повседневную жизнь.

"Да обратит Превечный лицо Свое к тебе и даст тебе мир", — имеет в виду вечную жизнь в мире грядущем.

Произнося эти благословения и упоминая каждый раз имя Б-жье, коаним возлагают имя Б-жье на еврейский народ, ибо имя Б-жье — это источник всех благословений. Вслед за этим Б-г обещает "благословить их". Слово "их" имеет здесь двоякий смысл: их, т.е. евреев, еврейский народ, имея этим в виду, что Б-г "подтвердит" благословения коаним; и "их" может иметь в виду самих коаним и означать, что Б-г благословит коаним, которые благословили еврейский народ[42].

Есть также мнение, что мы удостоились этого "троекратного благословения" благодаря заслугам наших трех патриархов — Авраама, Ицхака и Яакова.

"Следующие предметы не определены размером: пеа (край поля, недожин), бикурим (первые плоды), дары видения (жертвуемые в трех праздниках паломничества), благотворительность и изучение Торы[43].

Вот добродетели, плоды которых человек вкушает в мире сем и коих "основной капитал" остается для мира грядущего; именно: почитание отца и матери, благотворительность, заблаговременный приход в дом учения утром и вечером, призрение странников, уход за больными, обеспечение приданым невест, провожание усопших, сосредоточенность в молитве и водворение мира между людьми вообще и между мужем и женой, в частности: но всему этому вместе равноценно изучение Торы"[44].

Бенедикции, касающиеся изучения Торы, включают не только Тора-шебиКтав (Писаный Закон, т.е. Танах), но и Тора-шеБеал-Пе (Устный Закон, т.е. Мишна, Гемара и т.д.). Поэтому после выдержек из Хумаша приводятся выдержки из Талмуда.

Приведенная здесь Мишна является первой в трактате Пеа. В ней упоминаются такие мицвот, которые не имеют установленных Торой пределов (хотя раввины установили такие пределы во многих случаях). Первой мицва, упоминаемой в этой связи, — является Пеа, "уголок" поля, который следует оставлять несжатым для нуждающихся, чтобы они его сжали себе (Отсюда название трактата — Пеа).

Тора[45] обязывает владельца поля во время жатвы хлебов оставлять уголок поля несжатым "для бедного и пришельца". Тора не указывает точного размера края поля. Но чем щедрее человек, тем щедрее будет к нему Б-г.

"Первые плоды" (бикурим) поля, виноградника и сада должны быть доставлены в Дом Б-жий в качестве жертвоприношения.[46] Они должны быть переданы коаним в виде подарка. Количество же их не определено Торой.

"Дары видения"; появление перед Б-гом в Трех Праздниках Паломничества (Песах, Шавуот и Суккот) было обязательно для всех взрослых евреев, когда существовал Бет-Амикдаш.[47] Это появление в Бет-Амикдаше не должно было происходить с пустыми руками[48] и сопровождалось особыми жертвоприношениями. Однако Тора не определяет сколько раз каждый обязан посещать Бет-Амикдаш в течение определенного праздника или какова должна быть стоимость жертвы, сопровождающей такое посещение.

"Благотворительность" включает различные виды добрых и милосердных дел таких, как посещение больных, предоставление приюта странникам и др. одолжения, оказываемые друзьям и пришельцам. И в данном случае решение о количестве и размерах таких видов оказываемой благотворительности остается на совести благотворителя.

"Изучение Торы" (Талмуд Тора) не имеет предела, ибо нам велено изучать Тору днем и ночью[49]. Каждый еврей обязан изучать Тору. Деловые люди, ремесленники, рабочие должны изучать Тору в любое свободное время, и во всяком случае обязаны выделить время утром и вечером для изучения Торы. Тора безгранична, поскольку это мудрость Б-жья, а Б-г ведь бесконечен и Его мудрость бесконечна. О Торе сказано: "Длиннее земли мера ее и шире моря"[50]. Известно сказание одного мудреца: "Много Торы я изучил за всю мою жизнь, и все же я только чуть-чуть поцарапал ее поверхность; это только капля в море"[51].

В отрывке из Талмуда, приведенном следом, говорится о таких мицвот, которые вознаграждаются как в настоящем, так и в грядущем мире.

Наши мудрецы говорят: "В этом мире нет вознаграждения за мицва"[52]. Эта сентенция имеет в виду отметить, что во всем мире не найдется достаточно материальных ценностей для вознаграждения даже за одну единственную мицва. Имеются, однако, мицвот, подобные перечисленным в цитированном отрывке из Талмуда, "плодами" которых человек пользуется здесь, на этом свете, в то время как основное вознаграждение за них (названное здесь "основным капиталом") остается нетронутым для выплаты в мире грядущем. Эти мицвот, включающие различные "добрые дела", таковы, что люди ощущают их на себе сразу же, будь то почитание собственных родителей, благотворительность или помощь, оказываемая им выдаваемой замуж бедной невесте и т.п. Такие добрые дела, как указывает Рамбам в его комментариях к Мишне, создают у людей хорошее настроение, им подражают и отвечают взаимностью, а все это вместе создает хорошие социальные условия и облегчает жизнь. Добродетельный человек заслуживает уважение и любовь всех окружающих его людей, помимо Б-жественного вознаграждения в этом и потустороннем мирах. Таким образом, вознаграждение за добрые деяния является немедленным (в этом мире) и вечным (в мире грядущем).

Этот отрывок заканчивается словами: "Но изучение Торы равноценно всему этому вместе", что вполне соответствует обсуждаемой теме, поскольку речь идет здесь о бенедикции над Торой, только что приведенных в сиддуре.

[1] Теилим, 31-6.

[2] Эйха, 3:23.

[3] Мидраш Теилим на пс. 31:6; Эйха Раббати на 3:23.

[4] См. стр. 9.

[5] Шемот, 19:6.

[6] 4. Иехевкиель, 28:12 и 13.

[7] 4(1). Берейшит Рабба, гл. 1.

[8] Танхума Акадум. Теце; Маккот, 24а;
см. Мицвот Ниссана Минделя (на русском языке).

[9] Танья, п. п. 37 и 38.

[10] Зоар, цитировано в Танья, нач. гл. 2.

[11] Берахот, 57б.

[12] Берахот, 606.

[13] Рабби Давид Абудраам закончил свой труд
в Севшие (Испания) в 1340 г.

[14] Дварим, 15:18.

[15] Мишле, 10:22.

[16] Берахот, 60а.

[17] Ирмияу, 13:11.

[18] Берахот, 256.

[19] См. выше стр. 32—33.

[20] Авот, 4:1.

[21] Берахот, 60а.

[22] Авот, 2:1.

[23] Иешаяу, 49:3.

[24] Ваикра, 25:55.

[25] Берейшит, 24:34.

[26] Берейшит, 15:2.

[27] Раши на Берейшит, 24:39.

[28] Киддушин, 22а.

[29] Мегилла, 14а; Раши.

[30] Берейшит, 21:12.

[31] Сота, 11б.

[32] Иома, 39а.

[33] Берахот, 16б.

[34] Рош-Ашана, 16а.

[35] По другому варианту: "заниматься словами".

[36] Деварим, 33:4.

[37] Шаббат, 119б.

[38] Шемот, 19:5; Дварим, 7:6.

[39] Бамидбар, 6:22-27.

[40] Бамидбар Раба; Ялкут на Бемидбар, 6:22-27.

[41] Коэлет, 8:1.

[42] Хулин, 49а; Сота, 38б.

[43] Пеа, 1:1.

[44] Шабб., 127а; Кидд., 39б.

[45] Ваикра, 23:22.

[46] Шмот, 23:19.

[47] Шмот, 23:17.

[48] Деварим, 16:16-17.

[49] Иошуа, 1:8.

[50] Иоб, 11:9.

[51] Санедрин, 68а. См. также
Шир-Аширим Рабба, 1:20;
Авот д'р. Натан, 25.

[52] Киддушин, 39б.