פסוקי דזמרה ברוך שאמר Барух шеамар

"Барух шеамар" продолжает благодарственную молитву, которая была начата молитвой Оду и в которой Б-г прославляется как Создатель и Начало всех явлений природы и истории. Этот раздел молитв, называемый Песукей
д'зимра, начинается благословением Барух шеамар и оканчивается благословением Иштабах.

Собственно благословение Барух шеамар начинается словами: "Барух... акейл аав...". Предшествующие этому вводные сентенции содержат различные интерпретации Святого имени Б,-жьего. Поэтому следует рассматривать Барух шеамар одной из выдающихся частей наших регулярных молитв. Согласно Преданию, ее авторы, Мужи Великого Собрания, — "Аншей Кнесет Агдола" — были вдохновлены ею Свыше.
Поэтому ее следует читать стоя, держа в это время цицит в руках с тем, чтобы мы могли помнить о Ком идет речь. Смысл того, почему эти сентенции, объясняющие различные версии имени Б-жьего, были поставлены во главе наших молитв, может быть понят из комментария Мидраша на стих псалма 91: "Почему Израиль молится в этом мире без того, чтобы он был услышан? Это потому, что он не знает Святого имени Б-жьего"[1]. Под знанием имени
Б-жьего подразумевается знание Его атрибутов, то-есть знание Его мощи и всеохватывающей любви. Поэтому вместо упоминания "Шем Амеюхад" после слов "Барух...", как в других берахох, имя В-жье описано здесь различными формами, характеризующими Его действия.

Начинается молитва Барух шеамар следующей сентенцией: "Благословен Тот, кто создал вселенную своим словом". К этой сентенции добавлено Барух осе берешит, чтобы расширить понятие о Б-ге как о Создателе всей вселенной и подчеркнуть, что все было создано Иеш меаин. Это объяснено уже нашими мудрецами в том смысле, что мир был создан Б-гом из ничего,
(в противоположность поверью других народов, считающих, что Б-г, может быть, и является Создателем, но Он якобы применил вечно существующую материю, из которой Он образовал мир). Это соответствует применяемому всюду слову "решит", что всегда означает абсолютное начало.

Б-г верен Своим обещаниям. Как доброе, так и плохое осуществится, если так решит Б-г, невзирая ни на какие обстоятельства. Однако доброе будет дано человеку, даже если он этого не заслужил. Плохим же Б-г наказует только в том случае, если Он видит, что грешник не изменит свое поведение. Поэтому мы говорим в молитве Барух шеамар: Барух гозер умекаем, — слово гозер означает окончательное решение Б-га сделать так, как Им было запланировано заранее или как Он решил.

Барух мерахем ал аарец; это Б-жественный атрибут милосердия. То, что это Б,-жеское милосердие является, возможно, самым существенным Его атрибутом, можно видеть из комментариев Раши к первому стиху Хумаша.
Б-г предпочитает любовь и милосердие законности, ибо наш мир не может существовать одной законностью, учитывая наши недостатки.

Барух мешалем сахар тов лиреав является продолжением выше упомянутых двух сентенций, ибо атрибут милосердной любви ведет к характеристике
Б,-га как такового, Который вознаграждает боящихся Его и соблюдающих Его заветы.

Барух хай ла'ад векаям ланецах; Б-г вечен, как мы говорим в молитве "Адон Олам": Он был, есть и будет, в прошлом, настоящем и будущем в одинаковой степени. С определенной целью мы выражаемся в том смысле, что Он всегда тот же самый, живой, активный Создатель вселенной не только в начале, но Он хай ла'ад векаям ланецах, Тот, Кто существует всегда. Ибо многие другие религии признают и допускают существование Б-га, а также и то, что Он создал вселенную. Но все это было только в прошлом; Он предоставил мир своей собственной участи после того, как Он его создал. С тех пор, считают они, у Него нет никаких отношений со вселенной. Они не верят в Его Провидение в настоящем и в будущем. По их мнению все, что случается, неизбежно по законам природы. В противоположность этой концепции мы, евреи, верим и утверждаем, что Б-г вечен, но неотделим от вселенной.
Все, что случается повсюду, от роста травинки до величайших пертурбаций в истории, зависит от Его вечного и активного Провидения.

Барух поде умацил, рисует, по объяснению наших мудрецов, Б-га как такового, Который возвращает жизнь тем, которые потеряли право на существование. Когда Б-г принимает покаяние бывшего грешника, Он возвращает право жить человеку, который морально был уже мертв.
Слово поде означает обычно вызволение из положения физического бедствия. Классическим примером такого двойного спасения является вызволение еврейского народа из египетского рабства; он был тогда спасен в момент, когда оказался в самом низком положении физического и морального упадка. Именно в этом смысле упомянуто здесь имя Б-га — спасителя.

Барух шемо. Обычно кажется нам невозможным дать название чему-либо такому, что находится вне нашего опыта и знания. Как же мы в таком случае, знаем "шем" Б-га, когда Он, конечно же, то единственное, которое вне наших возможностей охватить и знать? Но Б-г открыл Себя Израилю, и только наши предки оказались достойными такого знания. Позже, когда Израиль оставил Его, Он открыл Себя пророкам, чтобы они довели это до сознания еврейского народа и повлияли на него, чтобы изменить свое поведение. Поэтому мы называемся "Ам Ашем", народом, кому Б-г открыл Свое бытие,
и мы благодарим Б-га за это откровение в наших молитвах, ибо без этого откровения мы никогда не были бы способны "открыть" Его.

Касаясь этих перечислений Святого имени Б-жьего, следующая затем бераха в молитве Барух шеамар утверждает, что Он прославляется Своим народом как милосердный и любящий Отец. Поскольку же Б-г является также Царем вселенной, Его Великое имя будет всегда прославляемо и благословляемо независимо от нашего восхваления Его: "Мелех мешубах умефаер адей ад". После такого предупреждения против переоценки роли человеческого восхваления Б-га, мы приступаем к чтению "Песукей д'зимра".

Двумя основными выражениями восхваления в молитве Барух шеамар являются: а) иллул и б) шевах. Первое означает общую хвалу и полное подчинение Б-гу-Создателю. Второе, шевах, касается особой хвалы как следствия нашей возможности сознавать и понимать специфические Б-жьи проявления, доходящие до нашего сознания после усердного раздумья и изучения Б-га в природе и истории. Речь идет о хвале, произносимой всегда небольшим кругом истинных служителей Б-га, посвятивших всю свою жизнь изучению Торы и Его деяний во вселенной: Мешубах уме-фоар билешон хассидав веавадав. Иллул — это хвала, возносимая всей общиной: Меуллел бефи амо, которая вытекает из изучения и признания Его существования как единственного Б-га всей жизниь Яхид хей а'оламим. И мы заканчиваем благословением обоими выражениями — шевах, а также иллул, которое вытекает из шевах: Мелех ме-уллал батишбахот.

Псалом 100 — "Псалом благодарственный" — читали обычно, когда в Бет-Амикдаше приносили мучную Благодарственную жертву.

Мучная Благодарственная жертва состояла из десяти квашеных хлебов. Эта жертва, как и Два Хлеба, которые приносили в праздник Шавуот, были единсвенными исключениями, единственными случаями принесения в, Бет-Амикдаше жертв из квашеных хлебов; все остальные мучные жертвы были неквашеные, то есть, представляли собою мацу. Поэтому псалом 100 опускается в нашей молитве в день кануна Песах и в холь-амоед Песах, когда хамец запрещен. Не читаем мы этот псалом ( в виде молитвы) также в субботу и в йом-тов, потому что в эти дни не принимались жертвоприношения от частных лиц, — приносились только общественные жертвы (то-есть только те, которые приносились от имени всего народа) и особые праздничные жертвы.

Согласно еврейскому закону, Благодарственная жертва приносилась в следующих четырех случаях чудесного избежания опасности: 1) после морского путешествия; 2) после благополучного пересечения пустыни; 3) после выз-воления из плена и 4) после выздоровления от перенесенной опасной болезни.

В наше время принято во всех случаях избежания непосредственной серьезной опасности или калечения произносить особую бераха "Агомел" ("...оказывающий незаслужившим благодеяния, за оказание мне блага"). Эта бераха произносится в синагоге во время вызова к чтению Торы. Молящиеся отвечают: "Тот, Кто оказал тебе благо, да окажет тебе всякое благо всегда".

Однако Благодарственный гимн (псалом 100) читают каждодневно (за исключением упомянутых выше дней) в контексте утренней молитвы, потому что фактически нам сопутствуют Б-жьи чудеса постоянно, хотя не всегда мы узнаем об этом. Наши мудрецы утверждают: "Человек не знает о чудесах, которые происходят с ним"[2]. Известная молитва "Модим" в Шемоне эсре содержит следующие слова: "Благодарим Тебя... за чудеса Твои, которые совершаются нам каждый день, за знамения и благодеяния Твои во всякое время".

Что такое "чудо"? Мы обычно думаем, что это нечто "сверх'естественное", как чудеса и поразительные вещи, совершенные Б-гом нашему народу в древнем Египте через Моше-рабену и Аарона. Эти и им подобные чудеса, о которых рассказала нам Тора, явились действительно "сверхестественными", ибо Б-г явно изменил законы природы. Чудеса совершаются также каждый день "естественным" образом в повседневной жизни, но мы не всегда ощущаем это.

Таким образом, имеются два пути, которыми Б-жье благожелательное Провидение проявляет себя: "исключительный" или "сверх'естественный" путь и "обычный" или "естественный" путь. В первом случае Б-жье Провидение "проявляет себя", мы видим его; во втором случае Б-жье Провидение "скрыто"; все кажется происходящим настолько "нормально", что мы принимаем это за должное. В нашей святой литературе оба эти пути Б-жьего Провидения символизируются двумя Б-жьими именами — четырехбуквенным именем (Июд-кей и т.д.) и пятибуквенным именем (Элоким). Первое имя символизирует Б-жье Провидение, являющееся нам в виде "сверх'естественной" силы, господствующей над природой и действующей поверх ее; второе — символизирует Б-жье Провидение, действующее через природу и внутри ее (Элоким численно эквивалентно слову а'тева, природа). Простой иллюстрацией на основе людского опыта может служить нам следующее: когда человек здоров, он чувствует себя нормально, он уделяет мало внимания чудесам человеческого тела и разума; он мало думает также о том, что хорошее здоровье — это Б-жий дар. И только, когда человек серьезно заболеет, он начинает сознавать насколько он действительно в руках Б-жьих.

Очевидно, истинной службой Б-жьей является не та, которая подсказана человеку в бедственное время, во время опасности или другого особого случая. Мы должны всегда чувствовать благожелательное Провидение Б-жье. Это выражено в словах, которыми мы объявляем, что Б-г (Июд-кей и т.д.) и есть Элоким. Та же самая сверх'естественная сила, которая создала вселенную, она же и управляет ею; нам же все это кажется весьма "естественным"...

Присматриваясь ближе к псалму 100, мы можем видеть, что его тема тройная:

1) Служить Б-гу с радостью (стих 2).

2) Б-г (Июд-кей и т.д.) есть Элоким (стих 3).

3) Б-г благ; милость Его вечна (стих 5).

Это основные принципы нашей веры, и они изложены здесь в логической последовательности: почувствовав на себе Б-жье благоволение и непосредсвенное Его Провидение, мы готовы "ликовать от радости" (стих 1) и служить Б-гу радостно и с сердечной благодарностью. При дальнейшем размышлении мы сознаем, что Б-жье Провидение, каким бы образом оно ни проявило себя, происходит от Того же милостивого Б-га. Поэтому мы заявляем: Б-г всегда благ и верен.

Если "служить Б-гу с радостью" — это стихийный порыв, естественный отзвук на факт чудесного спасеня, то этот порыв может быстро испариться, если его не подкрепить глубоким размышлением над Б-жьим Провидением. Вот почему следующим стихом является: "Познайте, что Б-г (Июд-кей и т.д.) есть Элоким; Он сотворил нас, и мы принадлежим Ему; мы народ Его, овцы паствы Его".

Единство Б,-га, которое подчеркивается в этом стихе, тесно связано с еврейским народом. Только еврейский народ признал истинное единство Б-га (монотеизм) и выражает это всей своей повседневной жизнью. Мы всегда сознаем, что Он сотворил нас и что мы принадлежим Ему; это означает, что мы должны служить Превечному всей своей жизнью и всем своим достоянием; мы — Его народ, Его овцы, что означает, что Он наш Царь и наш пастырь, всегда опекающий нас. Поэтому мы призываем всех присоединиться к нам в благодарственной молитве и в прославлении Б-га:

"Войдите во врата Его с благодарением, во дворы Его с хвалою;

Благодарите Его, благословляйте имя Его. Ибо благ Превечный, милость Его вечна; И верность Его в род и род".

Иеи хевод составлен из различных стихов ряда псалмов. Это вступление к собственно Песукей д'зимра, которые состоят из шести последних псалмов Теилима.

Наши мудрецы дают следуещее объяснение включению этой молитвы в ежедневную службу именно на этом месте. Она состоит из двадцати одного имени Б-га, — ровно столько, сколько стихов содержится в следующей сразу же за ней молитве "Ашрей". Цифра 21 имеет особый смысл, ибо она представляет собою числовое значение букв имени "Алеф-Кей-Июд-Кей", которым Б-г открыл Себя Моше в пустыне[3]. Раши объясняет, что это Б-жье имя характеризует Его мощь и в то же время Его готовность помочь и утешить. Первый из этих двух атрибутов Б-га выражен в "Иеи хевод", а второй — в "Ашрей". Таким образом, эти обе молитвы являются иллюстрацией к "Э'ие ашер э'ие" и расположены в порядке числового значения Э'ие (двадцать одно).

Первая сентенция молитвы "Иеи хевод" взята из псалма 104, который назван величайшим гимном Создателю и Его творению. Создание вселенной — это форма, в которой величие и безграничная сила Б-га видны людям. Это признание Б-га, которое началось сотворением первого человека на заре мироздания, будет распространяться дальше и дальше, пока все части мироздания полностью не разделят его. Небеса и земля объединятся в ликовании и радости всего истинного царства Б-жьего, ибо тогда все народы преклонят головы перед Его правлением.

Вторая половина молитвы "Иеи хевод" описывает Б-га как абсолютного правителя во всей мировой истории. Она рассказывает о Его всеведении и вездесущности, то-есть о Его безграничном знании всего и беспредельной власти над всем, что произойдет. Все преступные планы и интриги народов ничего для Него не значат. Что бы они ни хотели и как бы они ни хотели и старались избежать предназначенной им Б-гом судьбы, они не смогут добиться этого, если на то не будет Его воли. Волей-неволей мир должен развиваться в направлении цели, поставленной перед ним Б-гом, а именно: изменить свои преступные пути и признать существование Б-га, о котором говорится в первой части этой молитвы. Хотя, быть может, Израиль кое-когда живет не совсем согласно начертаниям и заветам Б-жьим, Он не отвернется от еврейского народа целиком, ибо Он — Б-г милостивый. Он выполняет то, что Он обещал, даже если мы этого иногда и не заслуживаем. Иеи хевод заканчивается обещанием прекрасного будущего, — Б-г простит нам наши прегрешения, когда мы обратимся к Нему, и вернет нам нашу славу, когда Он вернется в Цион.

Эта идея о милости Б-жьей и любовной заботе о нас является введением к следующей затем молитве "Ашрей".

Ашрей (Псалом 145) предшествует ряду псалмов, включенных в каждодневную утреннюю молитву по инициативе рабби Иосе, который сказал: "Да будет моя доля с теми, которые заканчивают Аллел каждый день"[4].

Наши мудрецы утверждают: "Тот, кто читает этот псалом (145) три раза в день, имеет свою долю в будущем мире"[5].

Этот псалом содержит буквы всего алеф-бета (за исключением буквы "нун"), расположенные в строгом алфавитном порядке, в начале каждого стиха. Эта молитва включает также стих: "Ты открываешь руку Свою и охотно насыщаешь все живущее"[6], утверждающий, что Б-жье Провидение заботится о любом живом существе. Особая важность молитвы "Ашрей" заключается поэтому в выраженных здесь двух центральных идеях: что Б-жья слава воспевается словами, содержащими все буквы алфавита, то-есть любыми возможными формами проявления человеческих чувств, и в том, что Б-г заботится о всех Своих творениях.

Собственно псалом 145 начинается фактически стихом "Теила л'Давид". Наши мудрецы объясняют нам, почему молитва "Ашрей" начинается вводным стихом Ашрей ("Блажены обитатели Дома Твоего; вечно они будут хвалить Тебя"[7]). Дело в том, что молитва Минха начинается псалмом 145, и стих "Ашрей" был поставлен впереди этого псалма в виде введения и соответствующего начала. Поэтому остался этот стих впереди псалма 145 также и в утренней молитве, хотя "Ашрей" читается тогда не в начале, а в середине молитвы.

Имеются еще два объяснения, почему этот псалом обрамлен еще двумя стихами из других глав, а именно: в начале стихом "Блажен народ с такой судьбой; блажен народ, чей Б-г — Превечный", который является последним стихом предшествующего псалма 144, и стихом "А мы будем благословлять Превечного отныне и до вечности; славьте Б-га"[8] в конце. Ибо эти стихи освещают надлежащим образом содержание псалма 145.

Еврейская точка зрения о Б-ге существенно отличается от таковой других народов в части Его Провидения и милости. "Не будь подобен другим, — обращается рабби Акива к еврейскому народу, — которые почитают своих богов, когда им хорошо, и проклинают их, попав в беду... Вы, евреи, когда Б-г награждает вас счастьем, славьте Его, а когда Он причиняет вам страдания, славьте Его также"[9]. Это признание всемилостивой любви Б-га, Который всегда добр к нам, независимо от того, хорошо ли нам или плохо, выражено в ряде стихов псалма 145, которые славят поочередно величие Б-га, Его милость, справедливость, Провидение и вездесущность, чтобы показать, что все, что случается, происходит потому, что оно отвечает Б-жественному плану во вселенной и потому направлено к добру.

Буква "нун" отсутствует в алфавите псалма 145 потому, как объясняют наши мудрецы, что ею начинается слово нефила, означающее падение. Но царь Давид не опустил и эту букву. В следующем стихе, начинающемся очередной буквой "самех", выражена мысль, что Б-г поддерживает и восстановляет падающих — "нофлим".

Псалом 145 оканчивается стихами, славящими Б-га, к Которому все живое должно обращаться за помощью; Который — "хасид", милостив вне рамок строгой законности к тем, которые взывают к Нему с искренней верой. Самый последний стих псалма 145 подытоживает все сказанное выше утверждением, что Израиль никогда не перестанет славить Б-га и что "всякая плоть будет благословлять Его во веки вечные".

Псалмы146 — 150

Пять псалмов, которые следуют за молитвой "Ашрей", являются хвалебными гимнами — Песукей д'зимра. Они написаны Б-жественно вдохновленным царем Давидом, который пел хвалу Превечному и выражал свою горячую любовь Б-гу в своей книге Псалмов (Теилим). Псалмы 145 — 150, которые включены в утренние молитвы, являются заключительными главами этой святой книги Библии.

Мотив этих псалмов, являющихся сами по себе музыкальным шедевром, почти один и тот же — хвала, выражаемая индивидуумом, созерцающим Превечного. Сила звучания этих песнопений, начинающихся тихим и одиноким голосом, все болыце возрастает и увеличивается со вступлением в общий хор все большего числа голосов, распевающих Б-жью славу. В финале этой Б-жественной симфонии вся вселенная издает ликующий призыв: "Все одушевленное да хвалит Превечного".

Содержание этих псалмов приводит к логическому завершению мысль, начатую в молитве "Иеи хевод", в которой Б-г объявлен Создателем вселенной, и продолженной в молитве "Ашрей" подробным описанием Его полными любви Провидением и Вездесущностью. В этих трогательных пяти псалмах каждый отдельный еврей, природа в целом и, наконец, весь мир свидетельствуют свое почтение Б-гу за свое существование.

В первом из этих псалмов, Алели нафши эт аШем ("Хвали, душа моя, Превечного") царь Давид говорит от имени всех евреев, вознося хвалу Превечному за Его помощь и отвергая допустимость полагаться на людскую силу и энергию. Человеческая помощь только временная и редко бывает бескорыстной. Помощь же Б-жья вечна и надежна; она приходит как к бедному, так и к богатому человеку. Он поддерживает сирот и вдов и защищает праведного от неправого.

Второй из этих псалмов переходит от прославления Ашгаха Ператит, от Провидения, объектом которого является отдельная личность, к Провидению, имеющего в виду всю общину — Ашгаха Келалит— в целом. Особая забота о еврейском народе выражена в связи с установленным Создателем порядком в природе и управлении Им ею. Природа существует только благодаря Ему и зависима от Его милости; она управляется неизменными законами, так называемыми законами природы, которые Он Сам создал и воплотил в природу. Израиль был также наделен Хуким и Мишпатим (уставами и законами) — Б-жественными законами, принятием которых еврейский народ оказался на особом положении в части непосредственного и личного управления вселенной Превечным. За это отличие в части наделения нас особыми привилегиями и обязанностями мы воспеваем Ему хвалу: "Хвалите Превечного, ибо приятно воспевать Б-га нашего".

Выраженная сердечная хвала в псалме 147 продолжается и в псалме 148, где вся вселенная включается в общий хор горячего прославления Создателя. Небо и земля и все их воинства — ангелы, планеты, звезды и все небеса; морские чудовища, огонь, град, снег, буря, горы и холмы, плодовые деревья и кедры, дикие и домашние животные, насекомые и крылатая птица, цари, князья, судьи, старцы и малые дети, все, что в вышине на небесах и внизу на земле, короче говоря, — вся огромная вселенная объединилась в едином мощном хоре, чтобы вознести хвалу Превечному, ибо все существует только благодаря Его слову.

Этот псалом заканчивается предвидением будущего. Ибо, в то время как Израиль и вся природа уже сейчас славят каждодневно Б-га, отстающие от Израиля в этом отношении цари, князья и судьи на земле в конце концов также последуют его примеру и признают абсолютную власть Б-га. Тогда, этот преследуемый сейчас народ восстанет из своего положения униженного и оскорбленного и превзойдет свою былую славу как истинный служитель Превечного.

Это предвидение будущего продолжает царь Давид в следующем затем псалме, в котором рисуется время, когда все человечество объединится и весь мир станет как бы единым огромным Храмом, в котором раздастся одно новое сильное песнопение во славу Превечного: Ширу лашем шир хадаш ("Пойте Превечному новую песнь"). Под предводительством Израиля новое тогда человечество признает Создателя. Тогда враги Б-жьи подвергнутся справедливому суду Б-жьему, все население земли будет очищено от грехов и искупит свою вину; и не будет ничего такого, что нарушило бы всеохватывающую святость: Аллелу кел бекадшо ("Хвалите Б-га во святилище Его"), о чем говорит последний псалом.

В этом последнем псалме описывается, как все голоса объединились теперь в едином гимне Превечному. Они ликующе славят Его тринадцатью выражениями хвалы (в еврейском тексте слово "хвала" повторяется тринадцать раз). Всеми музыкальными инструментами и певучими голосами все живущее изливает свою душу, выражая свое страстное стремление к Б-гу, свои надежды и желания. Вселенная будет вся как одно целое: одна душа и один дух, об'диненные призывом к объявлению царства Б-жьего: Кол анешама теалел ка ("Все души будут хвалить Превечного").

Это является также великим и надлежащим окончанием Книги Псалмов, которая сквозь века являлась и является и поныне источником утешения в человеческом горе, излиянием души в молитве и вере. Теилим является, конечно, самым великим Б-жественно вдохновленным духовным произведением, достойным занять важное место в наших каждодневных молитвах, чтобы служить введением к самой существенной части нашей утренней молитвы — Шма и Шемоне эсре.

Молитва, к обсуждению которой мы приступаем, состоит из двух частей. Первая часть, от начала молитвы Вайварех Давид ("Давид благословил") до ...тифартеха ("Твое великолепие") состоит из четырех стихов из Дивре Аямим (гл. 29), вторая часть — из книги Нехемьи (гл. 9).

Связь между этими двумя частями молитвы станет более очевидной, если мы учтем впечатляющие заявления, сделанные царем Давидом и Нехемией соответственно.

Когда царь Давид почувствовал приближение его последних дней, он собрал всех князей Израиля и командиров его воинства. Он встал на ноги и сделал трогательное заявление, в котором он сообщил всем, что величайшим его желанием в жизни было воздвигнуть Бет-Амикдаш, где народ Израильский мог бы служить Б-гу всем своим сердцем. Но Б-г сказал ему, что он, человек военный, не может строить Бет-Амикдаш. Святой Храм построит его сын Шеломо, который унаследует его трон. В последнем, прощальном своем слове царь Давид благословил Превечного перед всеми собравшимися. Эти трогательные слова образуют сейчас часть нашей каждодневной молитвы.

Много лет позже, после вавилонского изгнания, когда сыны Изралиевы начали возвращаться в свою родную страну и отстраивать ее, их вождь Нехемия также созвал сынов Изралевых. После того, как он призвал их вернуться к Б-гу всем своим сердцем, он велел им встать и благословить Б-га, Создателя небес и земли, Того, Кто поддерживает все сущее и Кто избрал Авраама и заключил союз с ним, а затем избрал его детей и вывел их из египетского рабства при помощи больших чудес и знамений.

Можно видеть, что предыдущие главы Пиркей д'зимра, которые были разобраны выше и целью которых было довести до нашего сознания славу и силу Б-га, подвели нас к этой молитве — к молитве "Вайварех Давид", — в которой смысл и цель всех благословений так ясно видны — сознавать, что мы обязаны всем нашему любимому нами Б-гу.

Эта молитва, в свою очередь, ведет к Шира, Песне на море, являющейся кульминационным пунктом всех Песукей д'зимра.

Из-за важности этой молитвы и благодаря тому факту, что слова этой молитвы были произнесены в стоячем положении как царем Давидом, так и Нехемией и всеми присутствующими тогда на всенародных собраниях, мы также произносим эту молитву в положении стоя.

Принято также во многих общинах обносить молящихся кружкой цедака во время чтения этой молитвы в синагоге, чтобы дать возможность молящимся жертвовать цедака. Это придает еще больший вес этой молитве, в которой мы заявляем, что все принадлежит Б.-гу, включая и наше достояние, а поэтому надлежит отдавать часть наших средств на цедака.

Великое событие исхода евреев из Египта сопровождалось исключительными чудесами и знамениями, особенно на заключительном этапе — чудесного перехода через Ям Суф (Чермное море, называемое обычно Красным морем). Именно после того, как сыны Израилевы стали свидетелями явления Б-жьего на Ям Суфе, они достигли высшего предела трепета и благоговейного страха перед Б-гом и в то же время веры в Б-га и в Моше, Его слуги. Вслед за этим Моше и сыны Израилевы были вдохновлены песней Шира (Песнь), известной как Шират аям — Песнь на море[10].

Стих Вайамину баШем убеМоше авдо[11] ("И они поверили в Б-га и в его слугу Моше") требует объяснения.

Еврейское слово "вайамину", как в слове "эмуна", переводимого обычно "вера", означает нечто значительно большее, чем просто вера в обычном понимании этого слова. Вера предполагает полное, слепое принятие чего-то такого, что не подтверждается разумом. Когда люди видят что-либо собственными своими глазами и слышат собственными ушами, им нет необходимости "верить" в существование этого увиденного и услышанного. Таким образом, еврейский народ, своими глазами видевший явления Б-жьи при переходе Красного моря, не нуждался в "вере", чтобы верить в Б-га; евреи знали по личному опыту наличие Б-га, ибо они видели победоносную Б-жью "мощную руку" над фараоном и египтянами. И действительно, наши мудрецы говорят, что "(даже) рабыня видела на море то, что Иехезкиель и все другие наши пророки не видели"[12]. Ибо все пророки (за исключением Моше-рабену) имели пророческие видения и воображения, будучи в основном в трансе, в то время как Б-жье откровение на море (и последовавшее затем величайшее откровение на горе Синай) было нечто такое, что весь еврейский народ пережил, обладая всеми своими чувствами и способностями. Вот почему каждый еврей мог тогда петь: "Это мой Б-г, и я восхвалю красу Его"[13], как показывают на нечто, находящееся перед глазами.

Вот эти личные переживания передали сыны Израилевы того поколения следующему поколению, а это поколение дальнейшему поколению, и так дальше от отца к сыну до наших дней; это было передано дальше непрерывно тысячами и десятками тысяч мужчин и женщин, ибо со времен Авраама и по настоящее время цепь еврейской истории никогда не прерывалась.

Поэтому мы не можем говорить о еврейской вере в том же смысле, как и о других главных религиях мира. Все остальные религии основаны на принятых ими ряда догм и верований. В эмунат Исраел слово "эмуна" означает нашу твердую, постоянную, непоколебимую веру в Б-га и нашу зависимость от Него. Наша вера в Б-га не основана на слухах или на философских или логических доказательствах, а на личных переживаниях, свидетелями которых были все сыны Израилевы, весь еврейский народ, на данных, переданных от отца к сыну на протяжении поколений во всех деталях и мельчайших подробностях, так что это как бы мы сами были свидетелями и пережили все чудеса при переходе через Красное море, а через шесть недель после этого — получение Торы и все, что произошло у горы Синай.

Отсюда следует, что читая эти выдержки из Торы о Кериат Ям Суф в нашей утренней молитве, мы не только рассказываем об этом важном историческом событии, но вновь подтверждаем нашу веру в Б-га.

Стих "Б-г будет царствовать во веки веков"[14] — последний стих Шира — повторяется дважды, указывая на то, что этим заканчивается Шира. (Подобно этому последний стих псалмов, читаемый в Песукей д'зимра, также повторяется, чтобы указать на то, что это конец Книги Псалмов). Затем следует перевод этого стиха на арамейский (халдейский) язык и некоторые другие стихи. Темой этих стихов является будущее и окончательное вызволение нашего народа из галута и великое откровение Б-жье, которое возвестит эру Машиаха, когда "В тот день Б-г будет един и имя Его едино", т.е. когда Б-жье единство будет признано всеми.

Святой Шал'о и другие авторитеты указывают, что Шира нужно читать в стоячем положении и с радостью, как если бы мы сами действительно стояли на берегу Ям Суф и пели эту песню вместе с Моше-рабену. В святом Зоаре особо подчеркивается важность чтения Шира с кавана (сосредоточенностью).

Молитвой Иштабах заканчиваются молитвы Песукей д'зимра. Эта молитва является по сути благословением; она не начинается обычным "Барух", потому что она рассматривается как заключительная часть молитвы Барух шеамар. Однако она заканчивается благословением; таким образом, Песукей д'зимра начинаются и заканчиваются благословением.

Молитва Иштабах начинается словами "Да будет хвалимо имя Твое..." и содержит пятнадцать выражений хвалы (песнь, хвала, славословие, игра [на музыкальных инструментах], могущество, правление, победа, величие, крепость, слава, краса, святость, владычество, благословение и благодарение).

Число пятнадцать не случайное, а имеет глубокий смысл. Мы находим это число также в псалмах, в тех пятнадцати псалмах, которые следуют друг за другом и начинаются каждый из них словами Шир Амаалот (Песнь степеней)[15]. Эти псалмы распевались Левиим в Бет-Амикдаше в то время как они поднимались по пятнадцати ступеням, которые вели в Святилище.

Число пятнадцать обозначается в еврейском алфавите буквами "июд" (10) и "эй" (5), которые вместе составляют имя Б-жье. Мы находим эти две символические буквы также в начале четырехбуквенного имени Б-жьего Июд-Кей-Вав-Кей. Пророк Иешаяу говорит: "Уповайте на Превечного во веки, ибо Б-г (Июд-Кей), Превечный, есть твердыня миров"[16]. Мы находим эти обе буквы также в псалмах, которые мы читаем в Песукей д'зимра и которые начинаются и заканчиваются словом Алелуя (Июд-Кей), "Славьте Превечного".

Молитва заканчивается словами Хей Аоламим — "Жизнь миров". Этим заканчивается Песукей д'зимра, и это весьма подобающий конец. Мы славим Б-га, Его мощь, мудрость и доброту; мы превозносим Его как Создателя всего сущего и дышащего. Но Он не только Создатель всего этого; Он — сама жизнь всего сущестующего. Он — начало жизни и Он жизнь; бесконечная и никогда не прекращающаяся энергия и движущая сила вселенной. Мы начинаем Песукей д'зимра словами: "Благословен Тот, Кто сказал — и стал мир". Мы заканчиваем эту молитву словами: "Он — единственный Царь, жизнь миров".

За молитвой Иштабах следует Бареху, произносимого кантором и повторяемого всеми молящимися. Бареху не произносится, когда молятся в одиночку, вне миньяна (десяти молящихся). В синагоге же кантор читает каддиш перед Бареху. Нам необходимо ознакомиться сейчас с этой святой молитвой Каддиш.

Молитва Каддиш читают несколько раз в течение каждодневной синагогальной службы. Но не всегда она читается только одним кантором. Часто читают эту молитву несколько молящихся одновременно. Эти молящиеся — находящиеся в трауре люди, читающие Каддиш за упокой души усопших близких родных. Но имеется и другой вид Каддиш. Есть так называемый Каддиш д'Рабанан, включающий молитву за благополучие раввинов, ученых и вообще всех изучающих Тору. Этот Каддиш читают по окончании изучения какой-либо части Талмуда или Мишна. Такой Каддиш читается в начале утренней молитвы, а в некоторых общинах, в которых каждодневно читают молитву Эйн к'Элокейну (не только по субботам и праздникам), читают также этот Каддиш после этой молитвы.

Молитва Каддиш, о которой идет сейчас речь (т.е. Каддиш перед Бареху), называется "хаци-каддиш", что означает Полу-Каддиш, потому что он не заканчивается. Имеется еще Каддиш-шалем ("полный") и Каддиш-Титкабел. Первый — это Каддиш по умершим; последний читает только кантор. До того, как ознакомиться с Полу-Кадди-шом, попытаемся узнать кое-что об источнике этой святой молитвы вообще.

Знающий еврейский язык сразу заметит, что эта молитва составлена не на иврите, а на арамейском (халдейском) языке, являющемся также языком Талмуда-Бабли.

Причиной этому является то, что эта молитва была составлена во время вавилонского плена, когда евреи освоили вавилонский диалект — арамейский язык. Эта молитва была составлена, как и большинство всех наших молитв, Мужами Великого Собрания — Аншей Кнесет Агдола. Она основана на словах пророчества Иехезкиеля[17], в котором Киддуш Ашем, освящение имени Божьего, поставлено в центре национальной обязанности Израиля, от которой зависит высвобождение еврейского народа. Каддиш означает "Святость" и начинается словами Итгадал ве-иткадаш... (Да возвеличится и святится великое имя Его).

Приводим перевод Полу-Каддиша:

Кантор: Да возвеличится и святится великое имя Его (молящиеся: Амен); в мире, созданном по воле Его, и в котором Он явит Свое царствие и произрастит вызволение и ускорит пришествие Машиаха (молящиеся: Амен); при жизни вашей и в дни ваши и при жизни всего дома Изра-илева, немедля и в ближайшее время. Провозгласим Амен.

Молящиеся и кантор: Да будет благословенно великое имя Его всегда и во веки вечные.

Кантор: Да будет благословенно, восхвалено, прославлено, возвеличено, превознесено, уважено, высокочтимо и славословлено имя Пресвятого, благословлен Он (молящиеся: Амен); хотя Он превыше всех благословений и песнопений, восхвалений и чувств умиления, высказываемых в мире; и провозгласим Амен (мол., Амен).

Нужно все это прочитать еще и еще раз и попытаться осознать всю важность этой святой молитвы.

Наш народ, народ Израильский, обязан возвеличить имя Б-га и освятить Его во всем мире. Как мы выполняем это? Наша Тора, которая указывает нам наш жизненный путь, учит нас этому. Все, связанное с нашей повседневной жизнью, если мы ее ведем в соответствии с заветами Торы, направлено к достижению этой цели. Выполняя все каждодневные заветы тем, что мы ведем чистую, честную, моральную жизнь и соблюдаем святость Шаббата и праздников, мы тем самым даем живое доказательство владычества Б-жьего. "Здесь живет Б-жий народ, — скажут народы мира, — это истинное "царство священников и святой народ".

Большинство нашего народа находится еще в изгнании; в ряде стран евреев преследуют и угнетают, потому что окружающий нас мир не воспринял еще истинное верховенство Б-га. Но, Б,-г несомненно установит Свое царство и ускорит наше вызволение. Однако приход освободителя тесно связан с нашей жизнью, жизнью всего дома Израи-лева. Каждый из нас в отдельности должен выполнить свою долю обязанностей, возложенных на него, с целью ускорить пришествие Машиаха в наши дни.

И тут приходит основной отзвук на это в молитве Каддиш, в которой все молящиеся с энтузиазмом возвещают: Да будет благословенно великое имя Его всегда и во веки вечные. Наши мудрецы заверяют нас[18], что тот, кто возглашает эти слова из Каддиша с наибольшим энтузиазмом и всем сердцем, тому будут прощены самые серьезные его грехи, ибо это заявление, когда оно искренне, несомненно достигает высшей формы единения с Б-гом. Ничего удивительного в том, что Каддиш рассматривается как один из наиболее торжественных гимнов в наших молитвах во славу Творца всего сущего.

Затем следуют различные выражения хвалы; но, сознавая, что мы не в состоянии выразить словами святость Б-жью, мы заканчиваем эту молитву заявлением, что Он превыше всех благословений и гимнов и т.д., высказываемых в Его славу во всем мире.

Каддиш, как упомянуто выше, можно читать только среди молящихся в составе не менее десяти взрослых евреев (от Бар-Мицва и старше) и в положении стоя. Нужно внимательно прислушиваться к его чтению кантором или молящимися и искренне, с энтузиазмом произносить в соответствующих местах вслед им слова "Амен" и "Иеей шмей раба...".

"Полу-Каддиш", который читает кантор после молитвы Иштабах (в утренней молитве в синагоге) предваряет краткую бераха, которую произносит кантор, а ему отвечают молящиеся.

Кантор: Благословите Превечного благословленного!

Молящиеся и кантор: Благословен Превечный благословленный во веки веков.

Это является "приглашением" или призывом кантора к молящимся присоединиться к нему в вознесении хвалы Б-гу. Подобный призыв или "приглашение", называемое "зимун", мы находим в затрапезной молитве, когда за столом находятся три или более человек, обедающих совместно. Здесь слова несколько иные, но смысл их тот же. В Зо-аре объясняется, что все мицвот требуют подготовки к их исполнению; нам не следует выполнять святые мицвот автоматически, без умственной подготовки. Нам следует сделать паузу, чтобы обдумать, как велика важность данной мицва, которую мы собираемся совершить. В молитве нам нужно приостановиться и подумать пред Кем мы стоим, Кому мы молимся и Кого мы собираемся хвалить. Поэтому мы вторую часть утренней молитвы, ту часть, которая ведет к Шма и
Шемоне эсре, начинаем с "приглашения" или призыва.

Эту самую бераха читают и в начале вечерней молитвы по той же причине. Ее произносят также каждый раз, когда читают Тору в синагоге; ее повторяет каждый молящийся, когда его "вызывают" к чтению Торы.

Это благословение весьма древнего происхождения. Вначале оно являлось не только подготовкой к следующей за ним службе, но также заявлением о том, что только один Б-г должен быть благословляем и восхваляем, и Ему одному следует служить. Тем самым евреи отказались от идолопоклонства по примеру язычников, поклоняющихся многим богам.

Бареху произносят в положении стоя и с особым почтительным наклоном головы в честь Единого и Единственного Б-га.