15 швата, Ту-Бишват, – новый год деревьев. В это время деревья Страны Израиля оживают от зимней спячки.

Ту-Бишват имеет прямое отношение к законам об орла, нета реваи, трумот умаасрот и вообще к заповедям, связанным со Страной Израиля (см. выше). В отношении орла и нета реваи 15 швата устанавливает границу, по которой отсчитывают годы возраста дерева и его плодов. Как уже говорилось, в течение первых трех лет нельзя есть плоды дерева, а урожай четвертого года Тора предписывает отвезти в Иерусалим и съесть там (или выкупить его деньгами, которые надлежит доставить в Иерусалим вместо плодов). 15 швата является датой, по которой определяют, к какому году жизни дерева относится плод и какие из земледельческих законов Торы относятся к нему: орла, нета реваи и т. п. Например: дерево, посаженное до 15 ава 5736 г., вошло во второй год своей жизни 1 тишрей 5737 г. (ибо 1 тишрей – «Новый год» в отношении посадок); 15 швата 5739 г. закончится третий год жизни этого дерева (потому что годы дерева определяются не по 1 тишрей, а именно по 15 швата). Значит, все его плоды, вошедшие в завязь до 15 швата, -орла, а те, что появятся после 15 швата, – нета реваи, и их можно есть в Иерусалиме. Ровно через год дерево входит в пятый год своей жизни, когда все его плоды разрешено употреблять в пищу без каких-либо ограничений.

Об отделении маасрот Тора говорит: «Непременно отделяй десятину [маасер] от всего урожая злаков твоих, получаемого из года в год» (Дварим, 14). Отсюда выводят мудрецы наши, что нельзя отделять маасер от плодов одного урожая, думая тем самым исполнить свой долг в отношении плодов урожая другого года.

Установление 15 швата в качестве «всеобщего дня рождения» всех деревьев можно пояснить таким сравнением. Точно так же обстоит дело со взиманием налогов в любой стране мира: сумма налогов определяется в зависимости от доходов, получаемых в течение года, начало которого и конец отмечаются заранее определенной датой.

15 швата определяет также, какой именно маасер надлежит отделять: в первый и второй годы после шмиты – маасер ришон и маасер шейни, а в третий год – маасер ани вместо маасер шейни. Например, если 5733 г. был годом шмита, то от всех плодов, вступивших в завязь в 5734 г. и 5735 г. до 15 швата 5736 г., надо отделить маасер шейни, а от тех плодов, которые вырастут на дереве от 15 швата 5736 г. до 14 швата 5737 г., надо отделить маасер ани.

Исторически день Ту-Бишват вышел за пределы системы заповедей, связанных с земледелием в Стране Израиля, и стал днем Страны Израиля, праздником природы Эрец-Исраэль. Можно сказать, что если Девятое ава стало символом опустошения Эрец-Исраэль, то Ту-Бишват стал символом расцвета страны, ее возрождения и заселения, красоты ее природы...

В прежние времена наши предки предпринимали немалые усилия для того, чтобы получить возможность в Ту-Бишват произнести благословение над плодом, выросшим в Стране Израиля. Этот обычай распространен и сегодня, и у евреев, живущих на чужбине, он выражает их солидарность со Страной Израиля. В книге Дварим, в главе 20-й, мы читаем: «Ибо человек – словно дерево полевое» – и всякий плод, происходящий из Страны Израиля, свидетельствует о возрождении в ней еврейской жизни.

Раби Ицхак Лурия Ашкенази (Гаари), наиболее выдающийся из кабалистов города Цфат, установил обычай есть в Ту-Бишват фрукты Страны Израиля – в знак солидарности с праздником деревьев. (Заметим, что в Ту-Бишват не читают «Таханун».) Постепенно этот обычай оформился в некое подобие пасхального седера и даже сложилось некое подобие Гагады этого седера. У многих принято в этот день есть 50 видов различных фруктов.

В Ту-Бишват мы по-праздничному накрываем стол, украшая его лучшими фруктами Страны Израиля, и в особенности – теми, которыми она славится издавна. Мы стараемся раздобыть какой-нибудь плод, который еще не ели в этом году, – чтобы произнести над ним благословение «Шегехеяну». Атмосфера этого дня помогает молодому поколению укрепиться в любви к Стране Израиля и ее природе, указывая на символическую связь народа и его страны. (Талмуд говорит: «Почему Израиль уподоблен оливе? Для того, чтобы ты понял: как олива дает масло только под прессом, так и Израиль возвращается на путь добра только под влиянием страданий», Мнахот, 53).

Если это не год шмита, когда запрещены любые земледельческие работы, то в Ту-Бишват многие жители Израиля отправляются на лоно природы, чтобы сажать деревья: «Все деревья сотворены только для того, чтобы человек наслаждался ими» (Брейшит раба, 13). Хотя тому, кто сажает деревья, не всегда суждено насладиться плодами своего труда. Талмуд (в трактате Таанит, 23) рассказывает:

Однажды шел по дороге Хони-Гамеагель и увидел человека, сажающего рожковое дерево.

– Через сколько лет это дерево принесет плоды? -спросил его Хони.

– Через семьдесят лет, – ответил тот.

– Неужели ты уверен в том, что проживешь еще семьдесят лет и отведаешь его плодов? – удивился Хони.

Но человек ответил:

– Я нашел мир, засаженный рожковыми деревьями;

как мои предки посадили их для меня, так я сажаю для моих потомков.

Кроме Поста Эстер, Пурима и Шушан-Пурима, месяц адар замечателен еще тем, что в четыре его субботы (две перед Пуримом и две – после) читают «арба парашийот» – четыре отрывка из Торы, специально предназначенные для каждой из этих суббот. Их читают после обычной субботней главы. Называются эти четыре отрывка – «Шкалим», «Захор», «Пара» и «Гаходеш». Весь месяц адар несет на себе отпечаток великого чуда, свершенного для наших предков в Персидской империи во времена Мордехая и Эстер, и по постановлению мудрецов наших «с началом адара – умножают веселье».

Суббота «Шкалим» – это последняя суббота перед рош-ходешем месяца адар или суббота, совпадающая с ним. Когда мафтира вызывают к Торе, для него зачитывают отрывок из книги Шмот (гл. 30), говорящий о «шкалим». Во времена Храма в рош-ходеш месяца адар по всей стране объявляли, что настало время для сдачи «шкалим»: каждый еврей старше 20 лет был обязан отдать полшекеля в Храм на нужды общественных жертвоприношений.

Источник этого закона – в Торе, в книге Шмот: «Когда ты будешь считать сынов Израиля... пусть каждый принесет Б-гу искупительный дар за душу свою... Вот что дадут каждый из проходящих подсчет [т. е. каждый еврей старше 20 лет]: половину шекеля, священного шекеля... как возношение Б-гу... Богатый не больше и бедный не меньше половины шекеля должен дать как возношение Б-гу – для искупления ваших душ. И возьми этот выкуп, это серебро от сынов Израиля, и отдай его на устройство Шатра откровения, и будет это Б-гу добрым напоминанием о сынах Израиля – для искупления ваших душ».

В наши дни для исполнения этой заповеди мы берем три серебряные монеты – как память о древней «половине шекеля». Почему именно три? Потому что именно три раза упоминается слово «возношение» в приведенной выше цитате. Эти монеты мы опускаем в кассы цдаки, которые есть в каждой синагоге. Делаем мы это во второй половине дня Поста Эстер или вечером, после окончания поста – то есть в ночь на Пурим перед чтением Мегилат Эстер.

Кстати сказать, те «половины шекеля», которые отдавали когда-то наши предки в пустыне, имели еще одну цель: проведение всеобщего пересчета народа. Подсчитав число собранных монет, узнавали, сколько есть мужчин старше 20 лет, призывавшихся для общественной службы. Как известно, нельзя пересчитывать евреев подушно. Нарушив этот закон, царь Давид навлек на себя и на весь народ тяжелое наказание -мор. А вот царь Шауль, готовясь к войне, вел себя иначе: он пересчитал ягнят, представленных каждым из явившихся на призыв. Запрет этот основан на идее, согласно которой ценность народа Израиля не может быть выражена количественно – но только качественно. И вот поэтому, когда в синагоге хотят выяснить, собралось ли уже десять человек для «миньяна», произносят стих из десяти слов [Гошиа эт амеха...], с каждым из которых соотносят одного из присутствующих.

Но вернемся к субботе «Шкалим». Если рош-ходеш адар – будний день, то берут два свитка Торы, если суббота – то три.

В первом случае суббота «Шкалим» – это суббота, когда благословляют наступающий месяц. Семь человек вызывают для чтения очередной субботней главы Торы, а затем берут второй свиток и читают «мафтир» из книги Шмот, гл. 30-я. «Гафтара» тоже связана со «Шкалим» – это отрывок из книги Млахим I I (причем есть различие между обычаями сефардских и ашкеназских евреев относительно того, с каких слов «гафтара» начинается).

Если же суббота «Шкалим» совпадает с рош-ходе-шем, то для чтения субботней главы вызывают шесть человек, а для седьмого зачитывают из второго свитка Торы отрывок, который обычно читают в рош-ходеш (Бемидбар, 28), а затем – «мафтир» из третьего свитка Торы, отрывок, предназначенный для субботы «Шкалим».

Следующая суббота за субботой «Шкалим» называется «субботой перерыва» – потому что она отделяет субботу «Шкалим» от остальных суббот, в которые читают остальные три отрывка из «арба парашийот».

7 адара – день, когда, согласно традиции, умер Мо-ше-рабейну. Мы не знаем, где находится его могила. Армия обороны Израиля объявила этот день Днем поминовения тех солдат, место захоронения которых неизвестно.

Последняя суббота перед Пуримом – это суббота «Захор». Из «арон кодеш» вынимают два свитка Торы, и в качестве «мафтира» читают отрывок из книги Дварим, гл. 25-я: «Помни, что сделал тебе Амалек в пути, когда уходили вы из Египта...» Чтение этого отрывка -это заповедь Торы. А «гафтара» (из книги Шмуэль I, гл. 15-я) рассказывает о войне Шауля против Амалека и о том, как пророк Шмуэль убил царя Амалека Агага.

Для этой «гафтары» избран именно этот рассказ потому, что наши мудрецы завещали нам, что «память должна предшествовать делу». Как известно, Гаман был прямым потомком царя Амалека Агага, и казнь его вместе с десятью сыновьями была осуществлением обещания «Совершенно сотру Я память об Амалеке из-под небес» (Шмот, 17:14). Итак, мы исполняем заповедь «Помни, что сделал тебе Амалек» прежде, чем перейти к заповеди «Совершенно сотру», тем, что зачитываем это повеление Торы в субботу, предшествующую Пуриму.

В эту субботу благословляют месяц нисан в том случае, если рош-ходеш этого месяца выпадает на следующую субботу. Если же рош-ходеш – будний день, то суббота «Пара» предшествует субботе, когда благословляют месяц нисан. В эту субботу тоже берут два свитка Торы: из одного читают субботнюю главу, а из второго – отрывок из книги Бемидбар, гл. 19-я. Есть мнение, что чтение этого отрывка тоже является заповедью Торы. А «гафтара» этой субботы – это 36-я глава из книги пророка Йехезкеля, описывающая очищение народа Израиля во времена Машиаха.

Что же сказано в отрывке, который мы читаем в субботу «Пара»?

Тора указывает в нем путь к очищению от трупной нечистоты. Средством для этого очищения служит пепел рыжей телицы, растворяемый в «живой воде» родника. Этой водой окропляют человека, оказавшегося ритуально нечистым.

Закон о «рыжей телице» относится к тем законам Торы, смысл которых мы не в состоянии постичь, -эти законы следует исполнять только из чувства повиновения. Вс-вышний сказал Израилю: «Это – Мой закон, и тебе запрещено раздумывать о его смысле».

Но почему именно телица? И почему именно рыжая? Почему именно та, на которую никогда не надевали ярмо? Почему очищает от скверны именно пепел ее, сожженной в костре? Нет ответа на эти вопросы. Сказано в Торе: «Сокрытое – известно только Г-споду, нашему Б-гу...»

Однако есть точка зрения, согласно которой задача «рыжей телицы» – искупление греха создания золотого тельца. Мидраш говорит: «Пусть придет мать [т.е. телица] и очистит то, что наделал ее сын [т. е. телец]». Правда, вопросы остаются, например, почему следует брать для этой цели именно рыжую телицу?..

Но нам важно сейчас другое: почему этот отрывок из Торы читают именно в последнюю субботу месяца адар?

Ответ заключается в том, что сейчас, в преддверии месяца нисан, мы начинаем готовиться к Песаху, а подготовка к нему обязательно связана с очищением от ритуальной нечистоты. Потому что только в состоянии ритуальной чистоты можно исполнить заповедь о паломничестве в Иерусалим и принесении пасхальной жертвы. Всякий, кто осквернился, прикоснувшись к трупу, не может прийти в Храм и есть пасхальную жертву. Поэтому неотъемлемой частью подготовки к Песаху было напоминание о необходимости полного ритуального очищения – в этом и состоит смысл чтения этого отрывка из Торы. Народ, слыша в синагоге это чтение, знал, что наступает время для ритуального очищения, чтобы быть готовым к исполнению заповедей Песаха так, как предписывает Тора.

В эту субботу благословляют месяц нисан, если рош-ходеш – в середине недели. Случается, что эта суббота совпадает и с самим рош-ходешем нисан.

Почему эта суббота называется «Гаходеш», т. е. «месяц ?

Название это соответствует первому слову того отрывка из Торы, который читают в эту субботу в качестве «мафтира» (из второго свитка Торы). Этот отрывок – 12-я глава книги Шмот: «Месяц этот – глава месяцев года для вас, первый он вам из всех месяцев года». Обо всех заповедях, связанных с принесением пасхальной жертвы, – о порядке жертвоприношения, структуре пасхального седера, о маце и мароре, о запрете «хамеца» и т. д., – обо всем этом говорится в этом отрывке. Он вводит нас в атмосферу подготовки к празднику Песах.

«Гафтара» субботы «Гаходеш» взята из книги пророка Йехезкеля, гл. 45-я: «Весь народ страны...» (согласно ашкеназскому обычаю) или «Так сказал Г-сподь...» (согласно обычаю сефардов).

Если рош-ходеш месяца нисан совпадает с субботой, вынимают три свитка Торы – как в субботу «Шкалим», если она совпадает с рош-ходешем месяца адар.

Из первого свитка читают субботнюю главу, из второго – о жертвоприношениях в субботу и рош-эсодеш (Бемидбар, 28), а «мафтир» – это тот отрывок, который дал особое имя этой субботе.