Когда раби Йоханан бен Закай попросил своих учеников коротко сформулировать, каким путем, по их мнению, должен идти человек, он получил ответы только из области морали и этики. Самым лучшим был признан ответ раби Эльа-зара бен Ароха: "Путем доброго сердца", ибо доброе сердце вмешает все добродетели.

Талмуд так характеризует сынов Израиля: "Тремя качествами обладает этот народ: он сострадателен, скромен и милосерден" (Йевамот, 79а). Евреи, лишенные этих черт, рассматривались как недостойные представители народа. Рамбам пошел дальше, когда писал: "Есть основания сомневаться в принадлежности к еврейству того, кто жесток" (Исурей биа, 19:17). Когда мудрецы хотели подчеркнуть главное отличие евреев от язычников, они не говорили, что первые служат Единому Б-гу, а вторые - идолам, что евреи соблюдают субботу, а язычники - нет. Хотя это и важные отличительные признаки, мудрецы указывали на другое: "Еврей сострадателен, скромен и милосерден".

Талмуд считает "доброе сердце" необходимым свойством истинно благочестивого и исполняющею заповеди человека. Прежде всего, отсутствие доброты разрушает образ "религиозно целостного" индивидуума. Акт милосердия, совершае-мый не просто в силу внутреннею импульса, а с верой в то, что в нем проявляется воля Всевышнего, носит религиозный характер, представляет собой исполнение еврейского Закона.

В Талмуде сказано: "Всякий, кто стремится к благочестию и святости, пусть исполняет все законы незикин" (Бава кама, 30а). Эти законы регулируют денежные, имущественные отношения между людьми. Ведь несправедливость, жестокость, обман, мошенничество, клевета - преступления не только перед человеком, но и перед Б-гом. Они рассматриваются как тяжкий грех, более серьезный, чем нарушения ритуала. Раскаяние в грехах занимает центральное место в молитвах Судного дня. Речь идет прежде всего не о нарушениях ритуала, но о нарушениях законов морали и этики. В молитвах Судного дня подчеркивается, что Всевышний простит прегрешения против Него Самого, но не искупит проступков человека против ближнею, пока обиженный не простит обидчика.

Мудрецы запрещали исполнять заповеди ценой какого-либо прегрешения. "Укравший меру пшеницы и тщательно отделивший халу - молитва ли на устах его? Что бы ни произносил он, зго кощунство" (Сангедрин, 66) .

Согласно Талмуду, следование нравственным законам имеет непосредственное значение как освящение Имени Всевышнего. а также является мерилом искренности в соблюдении человеком заповедей. "Чти скажут люди о том, кто изучает Писание и Мишну, внимает учителям, честен в делах и приветлив с ближними? Счастлив отец его и [учитель] , обучавший его Торе... ибо этот человек познал Тору - смотрите, сколь чисты пути его, сколь праведны его поступки! Но о том, кто изучает Писание и Мишну. кто внимает учителям, но нечестен в делах и неучтив с ближними, что скажут люди?.. Проклятие отцу его и [учителю] , который обучал его Торе! И этот человек изучал Тору?! Смотрите, сколь бесчестны его поступки, сколь безобразны пути его!" (Йома, 86а). Религиозный еврей рассматривает безнравственные поступки как осквернение Б-жьего Имени (хилуль Гашем), как самое тяжкое злодеяние.

Ссылаясь на шкалу ценностей Торы, один из мудрецов сказал, что первый вопрос, на который придется ответить, представ перед судом Всевышнего, будет: "Честно ли ты вел дела свои?" (Шабат, 31а).

Раби Шмуэль-Ддвид, Луццатто, живший в Италии около ста лет назад, писал в своем труде "Йесодей Гатора", что в основе еврейского учения лежат три принципа, первый из которых - сострадание. В нем "корень любви, доброты и праведности, одно оно побуждает нас бескорыстно творить добро". Раби Ш.-Д. Луццатто пишет, что "сострадание, являющееся источником любви и доброты, побуждает также к справедливости и отвращает от насилия", что оно "ведет к праведности". Таким образом, праведность и даже справедливость являются не самостоятельными добродетелями, но продолжением таких качеств,'как доброта и сострадание.

В указанном труде и особенно в книге "Цдака умишпат" р.Ш.-Д. Луццатто приводит убедительные доводы в защиту своего тезиса о том, что сострадание и милосердие - не только важные черты еврейской морали и всей структуры иудаизма, но самая суть мировоззрения еврейской религии, основа еврейского бытия. В отличие от Рамбама, подчеркивавшего влияние рассудка на поведение, р.Ш.-Д.Луццатто считает, что оно в первую очередь определяется именно чувством - более важным этическим фактором, чем разум.

Один из самых выдающихся современных раввинов р.Йосеф-Дов Соловейчик указывает на три традиции, три линии, пронизывающие всю историю иудаизма и внутренне присущие еврейской вере. Одна - традиция Торы, которую р.Соловейчик связывает с интеллектом, разумом, знанием. Вторая - традиция заповеди, то есть действия. Третья - это традиция чувства и настроения. Хотя разные комментаторы ставят акцент то на одном, то на другом, то на третьем, нет сомнения, что все компоненты являются неотъемлемыми составными частями иудаизма.

Одни мыслители усматривают величие еврейской этики в том, что она стремится пропитать всю социальную жизнь чувством сострадания, другие - в том, что в ее основе лежит бесстрастное и вполне объективное мировоззрение. Истина, несомненно, заключается в напряженном равновесии между этими полюсами.

Призыв Торы "ходить путями Б-га" с самых древних времен расшифровывался как заповедь подражать Всевышнему в сострадании и доброте. "Итак, Израиль, чего требует от тебя Г-сподь, Б-г твой? Только бояться Г-спода. Б-га твоего, ходить всеми путями Его..." (Дварим, 10:12) Что касается "путей Б-га", то Талмуд учит нас: "Как Он милостив, так и вы будьте милостивы, как Он милосерден, будьте и вы милосердны... как Он исполнен доброты и правды... такими и вы будьте..." (Шабат, 1336). Об этом же ясно говорит книга пророка Михи: "...сказано тебе, что есть добро и чего требует от тебя Г-сподь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренно ходить пред Б-гом твоим" (Миха, 6:8). Хафец-Хаим (р.Исраэль-Меир Гакоген, 1838-1933) подчеркивает в книге "Агават хесед", что "вся Тора проникнута идеей доброты".

Пророки Израиля осуждали человеческое бессердечие, приводящее к страданиям и несправедливости, обличая Из-раиль за отход от законов и заповедей Всевышнего, не саму идею жертвоприношений отвергали Йешаягу, Ирмеягу и Миха, но религию, сведенную только к культу (будь то жертвоприношения, молитвы или праздники), который лишен главного - начал справедливости, милосердия, доброты и праведности. Пророки говорили, что пренебрежение заповедями Б-га об отношениях между людьми есть насмешка над заповедями об отношении людей к Б-гу. С добротой и справедливостью все в религиозной жизни - благо, без этого - все мерзко. "Если человек не проявляет милосердия, -говорится в одном древнем источнике, - какая тогда разница между ним и зверем, способным безучастно смотреть на страдания своего сородича?" Шимон-праведник не раз говорил: "На трех основаниях зиждется мир: на Торе, на служении Всевышнему и на добрых делах" (Авот, 1:2). Добрые деяния классифицированы в Мишне как то, "что не имеет границ" (Пеа, 1).

Постоянное и настойчивое подчеркивание таких ценностей, как справедливость, сострадание и доброта, дало свои результаты. Эти принципы легли во главу угла еврейской общинной жизни еще за несколько веков до новой эры и остаются для нас основополагающими и сегодня.

"Классическая философия превозносила четыре главные достоинства: храбрость, справедливость, мудрость и умеренность. Но она не придавала большого значения таким качествам, как великодушие, сострадание и милосердие, которые занимают видное место в этике Талмуда",- писал Джейкоб Агус в книге "Видение и путь" (Нью-Йорк, 1966). Если на справедливость и праведность евреи и неевреи смотрели с разных точек зрения, то это объясняется тем, что евреи в свое понимание этих качеств неизменно включали такие элементы, о которых остальной мир иногда с презрением отзывался как о признаках слабости или трусливою малодушия.

Только в тех случаях, когда сочувствие могло способствовать нарушению справедливости и укоренению зла, народ Израиля должен был сдерживать это чувство: "...не будь снисходителен к нищему и не угождай знатному, по правде суди ближнего своего" (Вайикра, 19:15). Как не подобает нарушать справедливость в угоду богатым и власть имущим, так же нельзя делать это из неверно понятого чувства сострадания к бедным и обездоленным. Традиция требует, чтобы справедливость умерялась милосердием; еврей должен строго соблюдать это равновесие, чтобы никому не причинить зла.

Утверждение святости жизни, проявляющееся в том, что все запреты отменяются ради спасения человека, со всей определенностью свидетельствуют о важности этического аспекта Галахи. Исключение составляют лишь убийство, идолопоклонство и прелюбодеяние - они несовместимы со святостью человеческой личности.

Свод еврейских законов включает заповеди, касающиеся отношения человека к его Создателю, и заповеди, регламентирующие взаимоотношения между людьми. Те и другие частично совпадают. Даже ритуальные установления имеют этический оттенок, поскольку цель многих из них - совершенствование моральных качеств человека. Многие комментаторы Торы считают, что в основе запрета употреблять в пищу кровь или смешивать мясо с молоком лежат этические соображения. В случаях, когда этический смысл ритуала не очевиден, толкователи проясняют его в своих комментариях. Например, очистка дома от квасного накануне Песаха сравнивается с "очисткой" души человека от высокомерия и надменности.

Нормы этики психологически убедительнее, когда они связываются с конкретными повседневными поступками, а не выводятся из философских абстракций, какими бы возвышенными эти последние ни были. Все духовные ценности иудаизма зиждятся именно на практических предписаниях. Никогда не следует упускать из виду существенную роль ритуала в развитии этики, формировании национального характера и совершенствовании человеческих взаимоотношений

Пафос иудаизма состоит в постоянном стремлении к праведной жизни, в том, чтобы "славиться честностью среди людей и совершать поступки, угодные Всевышнему" (Сифрей, Дварим, 12:28). Нельзя понять иудаизм, нельзя жить по законам иудаизма без осознания его святой цели. Тот, кто отделяет еврейское учение о праведности и справедливости от законов кашрута или Песаха, сострадание и милосердие от религиозных норм семейной жизни, не понимает сути иудаизма и не живет по его законам. Любовь ко Всевышнему не может быть отделена от любви к человеку. Следование заповедям, требующим любить ближнего своего, не менее важно, чем следование заповедям, предписывающим любить Б-га. И наоборот. Тот, кто считает, что можно выбрать одно из двух, рано или поздно убедится, что он не выбрал ничего.

* * *

Изложенные ниже правила - лишь примеры из широкого круга обязанностей еврея по отношению к ближнему. Их цель - дать читателю представление о конкретных формах проявления этики иудаизма. Детальное изложение нравственного кодекса потребовало бы написания отдельной книги

Проявления доброты

Отказывающийся помочь ближнему без всякого ущерба для себя не лучше жителя Сдома. Но даже в тех случаях, когда оказание помощи другим сопряжено с неудобствами или убытком, следует руководствоваться законами Торы, которая велит нам проявлять человечность и любовь к ближнему. Что подразумевает знаменитое библейское выражение "люби ближнего своего, как самого себя"? Оно означает, что человеку надлежит обращаться с другими так, как он хотел бы, чтобы обращались с ним самим, и относиться к имуществу своего ближнего так же, как к своему собственному. Комментируя эту заповедь, Гилель сказал: "Что ненавистно тебе, не делай другим".

Религиозной заповедью (мицвий) является:

• предоставление нуждающимся пищи и крова,

• посещение заболевшего (близким друзьям и родственникам надлежит навестить его сразу, как только стало известно о болезни; другим следует выждать по крайней мере три дня) ;

• посещение пребывающего в трауре, чтобы утешить его в горе;

• оказание денежной помощи девушкам-сиротам или бедным невестам;

• возврат законному владельду потерянного им имущества;

• охрана денег или имущества ближнего (это требование связано с предыдущим предписанием Торы).

Если человек видит, что чья-то жизнь в опасности и он в состоянии оказать помощь сам или привлечь кого-либо другого, он обязан сделать все, что в его силах, не считаясь с трудностями или затратами (хотя впоследствии вправе рассчитывать на возмещение расходов). Тот, кто уклоняется от предоставления помощи, нарушает заповедь Торы: "Не стой равнодушно перед кровью ближнего своего" (Вайикра, 19:16).

Ту же заповедь нарушает человек, который, узнав о заговоре, замышляемом против другого, продолжает заниматься своими делами и ничего не делает, чтобы отвести угрозу от своего ближнего.

Раби Йегошуа сказал: "Дурной глаз [зависть], дурные наклонности [похоть] и ненависть к ближнему уводят человека из мира сего. Что такое ненависть? Когда говорят: "Люби мудрых и их учеников, но презирай простой люд".

О милосердии

Склонность к добру, к благодеянию (цдаке) присуща потомству Авраама, как сказано: "Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путями Г-спода, творя добро и справедливость..." (Брейшит, 18:19). И еще: "Добро и справедливость более угодны Всевышнему, нежели жертва" (Мишлей, 21:3). Наши мудрецы говорят, что избавление еврейскому народу придет благодаря тому, что евреи будут выполнять заповедь цдаки, как сказано: "Сион будет искуплен правосудием, а раскаявшиеся его - благодеянием" (Йешаягу, 1:27).

Тора прямо предписывает оказывать помощь бедному, даже если он нееврей: "Если обнищает кто-либо из братьев твоих... открой ему руку свою..." (Дварим, 15:7,8): "Если брат твой обеднеет... то поддержи его, пришелец ли он или поселенец..." (Вайикра, 25:35).

Тот, кто отворачивается от нищего, просящего милостыню, нарушает заповедь Торы: "...не ожесточи сердца своего и не сожми руку свою перед нуждающимся братом твоим" (Дварим, 15:7).

Каждый должен помогать бедным в соответствии со своими возможностями. Если человек сам живет на благотворительные средства, он обязан дать нищему хоть что-нибудь, пусть самую малость. Его дар имеет такую же ценность, как и щедрое подаяние богатого. Но если бедняк едва сводит концы с концами, он не должен жертвовать, поскольку поддержание собственного существования и существования своей семьи имеет преимущество перед помощью другим.

Средний размер цдаки - десятая часть годового дохода. Отчисления делаются после уплаты налогов.

Помощь родителям, если они нуждаются в ней, тоже рассматривается как соблюдение заповеди благодеяния. Давать цдаку бедным родственникам предпочтительнее, чем другим беднякам своего города, беднякам своего города - предпочтительнее, чем беднякам других городов, а беднякам Святой земли - чем беднякам других стран.

Нельзя отпускать нищего с пустыми руками. Если вам совсем нечего дать, пусть он почувствует хотя бы облегчение от доброжелательного отношения.

Нужно давать цдаку с легким сердцем и всячески выражая свою расположенность к нуждающемуся. Тот, кто делает это с угрюмым и недоброжелательным выражением лица, если даже дает много, уменьшает ценность своего дара и нарушает предлисание Торы: "...когда будешь давать ему [нищему] , не должно скорбеть сердце твое..." (Дварим, 15:10).

Непозволительно порицать нищего или повышать на него голос, ибо сердце его и без того разбито, а дух подавлен. Проклятие тому, кто срамит бедного!

Существует восемь степеней милосердия. Перечислим их в восходящем порядке:

восьмая, низшая степень - жертвователь дает неохотно;

седьмая степень - жертвователь дает меньше, чем следовало бы, но делает это от всего сердца;

шестая степень - дают бедному, который просит;

пятая степень - дают бедному, который не просит;

четвертая степень - подаяние косвенное: берущий знает дающего, но тот не знает берущего;

третья степень - дающий знает берущего, но берущий не знает дающего;

вторая степень - дающий не знает ничего о берущем, а тот ничего не знает о дающем; до этой степени возвышается, например, вносящий деньги в какой-либо благотворительный фонд;

первая, высшая степень - помощь людям до того, как они впадут в нищету; она может заключаться в значительном денежном пожертвовании (его надо делать в тактичной форме), предоставлении соответствующих ссуд, содействия в поисках работы и вообще - в обеспечении экономической независимости человека.

Заботиться об обеспечении материальных условий жизни раввина или любого, кто посвятил себя изучению Торы, - значит заслужить долю в будущем мире. То же относится к управлению имуществом мудреца, обеспечивающим ему доход и досуг для изучения Торы.

Тот, кто привлекает к благотворительности других, делает великое дело и заслуживает большей награды, чем даже сам жертвователь. Сказано об этом: "...ведущие многих по пути справедливости (будут сиять) как звезды во веки веков..." (Данизль, 12:3).

Обещание дать пожертвование должно быть осуществлено тотчас. Тот, кто медлит, нарушает заповедь Торы: "Если дашь обет Всевышнему, Б-гу твоему, исполни его немедленно" (Дварим, 23:22). Но если срок обета был оговорен, допустимо подождать до соответствующей даты.

Ссужать бедного деньгами - обязанность, ибо сказано: "Если даешь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его..." (Шмот, 22:24). Мудрецы Талмуда считают, что в данном случае "если" означает "когда", следовательно, речь идет о заповеди, о религиозном долге.

Ссужать лучше, чем давать милостыню, ибо есть надежда, что тот, кому вы одалживаете деньги, с вашей помощью встанет на ноги.

Следует дать в долг даже богатому, если он нуждается в займе. Похвально также давать полезные советы и консультации.

Нельзя настаивать на возвращении долга, если известно, что должник еще не в состоянии его вернуть. Сказано в Торе: "...не притесняй его..."
(Шмот, 22:24).

Все сказанное выше касается обязанностей тех, кто дает цдаку. Перейдем теперь к правилам поведения тех, кто вынужден пользоваться благодеяниями.

Следует стремиться к тому, чтобы не быть обществу в тягость и не попадать в зависимость от других. Лучше согласиться на любую черную работу, чем жить подаянием. Еврейские мудрецы древности учили и сами служили примером того, как поступать в таких случаях.

Тот, кто не может существовать без пожертвований, должен принимать их без стеснения. Отказывающийся от цдаки из гордости вредит себе и к своему несчастью добавляет еще грех гордыни.

Не подобает должнику откладывать возвращение денег, если у него есть чем расплатиться, ибо сказано: "Не говори ближнему своему: "Пойди и приди опять, завтра я дам...",если есть у тебя [этосейчас]"(Мишлей,3:28).

Законы, касающиеся клеветы, мести и обмана

Сказано в Торе: "Не разноси сплетен среди народа своего" (Вайикра, 19:16). Сплетник слушает чужие разговоры и разносит слухи. Даже если он говорил правду, все равно это нарушение запрета Торы. Распространение слухов - великий грех, ибо может привести к кровопролитию. Поэтому вышеприведенный стих из книги Вайикра заканчивается так: "...и не стой равнодушно перед кровью ближнего своего

Еще больший грех - злоязычие (лашон гара), когда человек дискредитирует кого-либо, рассказывая о нем нелестные вещи, даже если это и правда. Распространяющий явную ложь называется сеятелем зла, злым клеветником (моци шем ра). Это гнуснейший из людей, морально прокаженный.

В одной хасидской притче рассказывается о человеке, который распространял клевету о раввине. Но однажды он почувствовал угрызение совести и пришел к раввину просить прощения: "Хочу искупить свою вину". Раввин велел этому человеку вынести из дома несколько подушек, распороть их и пустить перья по ветру. Требование было несколько странным, но легким. Выполнив его, провинившийся вновь пришел к раввину. "Теперь, - сказал раввин, - пойди и собери все перья. Я верю, что ты искренен в своем жела-нии искупить свою вину. Но исправить то, что сделали твои слова, так же трудно, как собрать пущенные по ветру перья..."

Тот, кто не протестуя слушает сплетни, морально стоит еще ниже, чем сам клеветник. Ибо не будь желающих внимать злословию, не было бы и вреда от него.

Сплетничать не по злобе, а из легкомыслия, говоря: "Я только забавляюсь", - почти то же самое, что злословить.

Тот, кто настойчиво восхваляет человека перед его врагами, тем самым озлобляя их, приносит не пользу, а вред.

Четыре категории людей недостойны того, чтобы Шхина (Б-жественное присутствие) находилась среди них: бездельники, льстецы, лгуны и злоязычники.

Сказано в Торе: "Не мсти..." (Вайикра, 19:18). Наши мудрецы учат: если кто-либо жаждет мщения, пусть постарается добавить к своим достоинствам еще одно. Это и будет его "местью". Ибо когда враг узнает, что добродетели этого человека восхваляются, а добрая слава его распространяется, он будет побежден. Если же, наоборот, он прибегнет к насилию, враг возрадуется, ибо мстящий навлечет на себя позор и запятнает свое доброе имя.

Не подобает испытывать злобные чувства, ибо написано: "...не храни злобы на сынов народа твоего" (Вайикра, 19:18).

Запрещено проклинать других на каком бы то ни было языке.

Нельзя обижать кого-либо словами (оскорблять, причинять душевные страдания). Обидеть словом - худший грех, чем украсть, ибо деньги или имущество можно вернуть, а оскорбление не загладить ничем. Тора гласит: "Не обижайте друг друга; бойся Б-га твоего" (Вайикра, 25:17).

Не подобает называть человека унизительной кличкой, даже если он к ней привык и не обижается.

Ни ребенка, ни взрослого нельзя срамить ни в присутствии посторонних, ни даже в кругу семьи. Наши мудрецы говорили по этому поводу так: "Срамящий публично других подобен тому, кто проливает кровь" и "Тот, кто публично стыдит или высмеивает других, не имеет удела в будущем мире".

Запрещено обманывать и лицемерить. Например:

не следует настаивать, чтобы кто-либо участвовал в совместной трапезе, если заранее известно, что он не может или не хочет принять приглашение;

не нужно пытаться сделать подарок, зная заранее, что он не будет принят;

запрещается продавать некашерное мясо даже нееврею, если тот уверен, что покупает кашерное мясо.

То, что на сердце, должно быть и на устах. Нельзя говорить одно, а думать другое - это двуличие.

Основываясь на словах Торы "И весы верные... да будут у вас"
(Вайикра, 19:36) > наши мудрецы учат, что чело-век должен быть верен своему слову даже тогда, когда дает его не в форме клятвы.

Если дар - неважно, щедрый или скромный - обещан бедному, независимо от того, верит тот такому обещанию или не верит, давший слово не может взять его обратно. Обе-щание) данное бедному, принимает характер обета. Тора гла-сит: "Держись слов, исходящих из уст твоих".

"Всевышний! Кто будет жить в шатре Твоем? ...Говорящий правду в сердце своем" (Тегилим, 15:1,2). Эти слова царя Давида учат нас еще более высокой добродетели. Во всем, что касается отношений с окружающими, следует быть особо щепетильным. Если ты задумал сделать доброе дело, твой долг не откладывать его, даже если решение не было выражено словами.

Законы о труде и вознаграждении

Тора обязывает вознаграждать наемного работника за его труд в условленное время. Отсрочка означает нарушение заповеди "В тот же день отдай плату его, пока солнце не зашло..." (Дварим, 24:15). Это касается трудившегося ночью. О том, кто работает днем, а возмещение должен получить вечером, сказано: "Не задерживай... заработка наемника до утра" (Вайикра, 19:13). Если рабочего нанимают на определенный срок, наниматель обязан заплатить ему в течение двенадцати часов после завершения работы.

Если работник причинил убытки и по закону должен возместить их моральный долг нанимателя - отойти от буквы закона и не требовать компенсации, ибо сказано: "...ходи путем добрых и держись стези праведников" (Мишлей, 2:20). Если наемник беден, добрым делом будет оплатить его работу, даже если он нанес ущерб. Поступить так -значит следовать путями Всевышнего, проявить доброту и справедливость.

Рабочий, в свою очередь, должен соблюдать интересы хозяина, трудиться на совесть. Не разрешается работать ночью, а потом наниматься к кому-либо на день. Другими словами, нельзя делать ничего, что может помешать добросовестному выполнению задания.

Доброе отношение к животным

Тора запрещает причинять страдания и боль любым живым существам. Следует оберегать их от мучений, даже если они бездомные или дикие.

Если животное представляет опасность для человека или имеет утилитарную ценность (например, для медицинских исследований), то можно умертвить его. Кроме того, Тора разрешает убивать животных, дозволенных человеку в пищу.

Охота не одобряется: она считается нарушением духовных норм иудаизма, особенно в тех случаях, когда занимаются ею не для пропитания, а для забавы; ведь этот "спорт" неизбежно сопряжен с жестокостями по отношению к животным.

Тот, кому поручен уход за животными, не должен есть сам, пока они не накормлены. Это правило выводится из ^Торы: "...и дам Я траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть и насыщаться" (Дварим, 11:15). Что касается питъя, то первым должен получить воду человек, ибо он легче переносит голод, нежели жажду. В Торе сказано: "...пей, я и верблюдов твоих напою" (Брейшит, 24:14).

Об обязанности человека заботиться о животных и избегать всего, что может причинить им страдания, говорится во многих местах Торы: "Не заграждай рта быку, когда он молотит" (Дварим, 25:4); "Не паши на быке и осле вместе" (Дварим, 22:10); "Если попадется тебе на дороге птичье гнездо... и мать сидит с птенцами... не бери матери вместе с детьми... отпустить должен ты мать" (Дварим, 22:6,7). В субботу необходимо дать отдых и животным. Законы кашерного убоя (шхиты) диктуют забивать скот наименее болезненным и наиболее быстрым способом, чтобы животное не страдало понапрасну. В книге Мишлей (книге Прит-чей Соломоновых) вышеприведенные заповеди обобщены: "Праведный печется и о скоте своем..." (12:10).

Проявления справедливости

Еврей, который поднял руку на другого еврея (даже если удара не последовало), нарушил завет Торы: "Если заслужил побои виновный, то судья пусть прикажет... бить его... смотря по вине его..." (Дварим, 25:2). То есть наказание вправе назначать только суд, самоличная расправа запрещена. Но если человек оказался жертвой нападения, он может и должен защитить себя и своих спутников.

Еврейский народ с самого момента своего возникновения жил по законам, запрещающим мошенническую торговлю и лихоимство, - задолго до того, как подобные законы были введены в странах Запада. Тора говорит: "Да не будет у тебя... двух гирь - большей и меньшей... Гиря полновесная и верная должна быть у тебя..." (Дварим, 25:13,15). Талмуд обязывает владельцев лавок "протирать гири раз в неделю и очищать чаши весов после каждого взвешивания" (Бава батра, 88а). Все, что способствует нечестной торговле и неэтичному отношению к конкурентам, запрещается.

"Даров не принимай, ибо они ослепляют зрячих и извращают слова правых" (Шмот, 23:8).

"...По правде суди ближнего своего" (Вайикра, 19:15). Эта заповедь обязывает нас судить о людях беспристрастно, по делам их, и ставить под сомнение их вину, особенно в случаях, когда до совершения проступка обвиняемый был безупречен. Даже если вина доказана, нужно искать смягчающие обстоятельства.

Если вы видите, что человек сбивается с пути, ваш долг помочь ближнему и попытаться возвратить его к праведной жизни: "...увещевай ближнего своего..." (Вайикра, 19:17). Еврей не может сказать, что это его не касается. Но делать это нужно в тактичной форме, не обижая человека.

Тора велит увещевать всякого, в отношении кого есть хоть малейшая надежда на исправление. Если же вы уверены, что на ваши слова не обратят внимания, лучше промолчать. "Не обличай кощунствующего, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя" (Мишлей, 9:8).

Золотая середина

Рамбам писал: "Пусть не говорит человек: "Раз ревность, похоть и стремление к славе - пути неправедных, я отрекаюсь от них и избираю для себя такой образ жизни, в котором нет места ни вкусным яствам, ни вину, ни семейной жизни, ни удобному дому, ни красивым одеждам; сам буду ходить в рубище". Такой путь - тоже неправедный. Вступающий на него совершает грех, ибо мудрецы наши говорят, что надлежит отстраняться только от запрещенного Торой, но не следует отказываться от того, что она дозволяет. По этому поводу царь Шломо сказал: "Не будь слишком строг и не выставляй себя слишком мудрым: зачем тебе губить себя?" (Когелет,7:16).

Лучший путь - путь воздержанности и умеренности, средний путь, "золотая середина". Мудр тот, кто избрал его.

Следует держаться в стороне от всего, что причиняет ущерб здоровью. В Торе сказано: "Оберегайте жизни ваши..." (Дварим, 4:15) и "...оберегай жизнь свою" (Дварим, 4:9). Это намек на вред пьянства, обжорства, курения.

В Судный день молитвы обидчика не принимаются, пока его не простит обиженный. Последний же должен прощать искренне. Жестокосердие не подобает еврею.

Ненависть ко злу - такая же добродетель, как любовь к справедливости, ненависть к жестокости - такая же добродетель, как любовь к милосердию. Но недостаточно лишь уклоняться от зла и презирать жестоких. Нужно активно способствовать справедливости и милосердию, ибо сказано: "Уклоняйся от зла и делай добро" (Тегилим, 34:15).