Какое место в мыслях каждого из нас занимает Творец? Это зависит от человека и от обстоятельств. Единого ответа нет. Во всяком случае, люди помнят, что мир сотворен и что Вс-вышний направляет его движение. Но в Рош Ашана, еврейский Новый год, Вс-вышний как бы говорит: «Мне этого мало». Он хочет, чтобы в этот день каждый еврей и каждая еврейка приняли участие в Его коронации.

В Рош Ашана был создан Человек. С его появлением мир приобрел гармонию и цельность. День рождения человека – это время, когда раскрывается его предназначение, когда видны все силы, заложенные в нем.

Как это совместить с участием в коронации? Даже если ты пришел к царю из плоти и крови, то невольно забываешь о своих проблемах. Тем более, если ты присутствуешь на его коронации. Тем более, если принимаешь в ней участие. Благоговение и страх возрастают неизмеримо, если ты сам коронуешь Творца всего сущего. При этом возникает совершенно особое чувство, которое называется битулъ -«самоустранение».

Целостность и самоустранение; день рождения каждого из нас и коронация Творца всего сущего – на первый взгляд два этих аспекта не могут существовать вместе.

Однако человек вряд ли может испугаться противоречий – ведь они заложены в его природе. В Торе сказано, что Вс-вышний создал человека «из праха земного», а потом вдохнул в него «душу живую». С одной стороны, «прах» – самый низ творения, с другой – Б-жественная душа, частица Создателя. Но именно благодаря этим противоположностям, человек получил способность соединять небо и землю, превращать будничное в святое.

Существует тайна. Тайна коронации. Устраняясь перед волей Творца, наше «я» не пропадает, душа не растворяется в безвестности. Наоборот. Коронуя Вс-вышнего, еврей в полной мере раскрывает собственную Б-жественную природу, получив ключ от тайников души.

Нам даются силы на год вперед. Их хватит, чтобы соединять небо и землю.

Есть много способов добиться победы на суде. Например, можно обмануть прокурора. Сказать ему, что суд перенесли на другое число. А когда он явится на суд со своими обвинениями, то узнает, что заседание уже состоялось и дело решили в нашу пользу. Именно так объясняют старинный обычай не упоминать в молитве Нового года, что сегодня первое число месяца Тишри. Это нужно для того, чтобы запутать ангела-обвинителя. Он не должен знать, что сегодня – день Суда.

Война с обвинителем ведется основательно. В день накануне Рош Ашана, еврейского Нового года, не трубят в шофар, хотя весь месяц Элул звучал его тревожный голос, призывая евреев к раскаянию. И годовой цикл чтения Торы завершается не к Новому году, что было бы логично, а на несколько недель позже.

Возникает резонный вопрос, неужели ангел-обвинитель так глуп? Ведь он, наверняка, знаком с еврейским календарем, где точно написано, когда наступает Рош Ашана.

Мудрецы объясняют нам, что дело вовсе не в календаре. Дело в тшуве – раскаянии. Этому посвящен весь месяц Элул, последний месяц уходящего года. И вот сейчас, в конце года, мы даем прокурору понять, что за это время потрудились так основательно, что, наверное, будем оправданы заранее. Мы приходим на суд спокойные, уверенные в своей правоте. Видя это, обвинитель должен упасть духом. Он будет читать свою речь запинаясь, дрожащим голосом.

Дотошный человек может снова спросить, неужели обвинитель так наивен? Ведь ему известно, что далеко не все грехи нам удалось исправить за это время.

Вспомним одну историю. Однажды к Ребе Шолом-Дов-Беру, пятому главе любавичских хасидов, пришел еврей с очень серьезной проблемой. Он просил у Ребе благословение, чтобы Вс-вышний простил его и вызволил из беды. Ребе Шолом-Дов-Бер ответил, что не может этого сделать. Задыхаясь от рыданий, еврей вышел из дома. По дороге его встретил брат Ребе и начал расспрашивать, что случилось. Потом он отправился к Ребе и стал убеждать его, что нельзя оставить человека без помощи. Ребе Шолом-Дов-Бер велел вернуть еврея и благословил его.

Эту историю можно объяснить так. Благословение дожидалось еврея, но он не был готов его принять. Он был похож на сосуд, забитый мусором, куда нельзя налить чистую воду – прольется мимо или испортится. Чтобы избавиться от душевной грязи, нужны были слезы и разбитое сердце...

Бывает так, что человек молится, выполняет заповеди, учит Тору и думает, что у него все в порядке. Между тем в тайниках его души притаилось зло. Причем сидит так крепко, что даже звуки шофара не могут прогнать его оттуда. Поэтому накануне Рош Ашана мы заставляем шофар умолкнуть. Мы не празднуем наступление нового месяца. Мы не хвалим себя за то, что к Новому году успели прочитать все главы Пятикнижия. Этим мы даем себе понять, что все бесполезно, если человек доволен собой, если он не хочет меняться.

Это и называется – запутать обвинителя. Он рассчитывал, что тайники нашей души останутся под его контролем. А мы вдруг начинаем добывать «да» через «нет». Мы откладываем шофар в сторону, чтобы услышать его голос из самой глубины еврейского сердца. Потому что там скрывается его истинное стремление – чистая любовь к Б-гу.

Больно ломать себя, трудно исправляться. Зато на Суд идет другой человек, совсем не тот, на которого у ангела-обвинителя было заведено дело. И от этого у обвинителя голова идет кругом. И уже нет сомнения, что новый год будет хорошим и сладким.

Первый глава хасидов ХаБаД, рабби Шнеур-Залман из Ляд, писал, что, когда еврей читает Тору, его душа как будто покидает тело. Его сейчас не волнуют житейские проблемы, он хочет только одного – одеть свой разум в слова и буквы Торы. При этом он учит вещи вполне житейские, с которыми связано большинство наших заповедей – как создать семью, растить детей, зарабатывать на хлеб. Словом, как жить в этом мире, где столько сложностей и преград.

Одним из свойств Вс-вышнего является Его Всемогущество. Это проявляется в том, что, Он, Безграничный, может раскрыть свое влияние также в узких рамках нашего мира. Еврей, изучая Тору, обнаруживает то же качество. С одной стороны – самоотречение, полет души, свобода от рамок. С другой – знание того, что каждая мицва выполняется в рамках этого мира, требуя определенного времени и порядка действий.

Если еврею удается соединить безграничное и ограниченное, духовное и материальное, то можно сказать, чт9 он наконец выполнил заповедь Торы. Откуда берутся силы для этой непростой задачи? Нам помогает то, что Тора была получена на горе Синай.

Есть предание, что, когда евреи вышли из Египта, горы начали спорить между собой. Каждая напоминала Вс-вышнему о своих заслугах, каждая хотела, чтобы именно ни ней была дарована Тора. Но Вс-вышний выбрал самую небольшую и скромную из них – гору Синай.

Если от места, где должна быть получена Тора, требуется скромность, то зачем вообще нужна гора? Евреи могли бы, например, получить Тору в низине. Если же изучение Торы связано с натиском, подъемом, стремлением ввысь, то почему не взять самую высокую из гор?

Ответ такой: для получения Торы требовалось место, которое объединяет оба этих начала. Те же свойства нужны каждому из нас, когда мы берем в руки Святую книгу.

Если открыть «Шульхан Арух» – свод законов еврейской жизни, то бросается в глаза, что на первой его странице говорится не о том, что выполнять, а о том, как это нужно делать. Оказывается, что в соблюдении заповедей еврей должен быть смелым как тигр и, не обращая внимания на насмешки, гордо нести свое еврейство. Но как при этом сохранить скромность?

Трактат «Пиркей авот» – «Поучения мудрецов» начинается со слов: «Моше принял Тору на горе Синай». Можно спросить, в этом ли главное? Быть может, важнее напомнить, что Тора получена нами из рук Творца мира... Однако и в упоминании о Моше-рабейну содержится важное указание. Каждый еврей должен знать, что если он хочет получить наследство своих отцов, то должен идти тем же путем, что и великий пророк. Моше знал, что при всем его могуществе у него нет ничего своего. Ум и силы даны ему Вс-вышним для того, чтобы действовать в этом мире, изменяя его согласно приказам Торы. Поэтому Моше, царь пророков, был самым скромным человеком на земле.

До того, как была дарована Тора, Вс-вышний постановил, что небо и земля, духовные миры и материальное начало не должны объединяться. У горы Синай этот запрет был отменен. Когда евреи приняли Тору, мир приобрел цельность. Небо склонилось к земле, земля потянулась к Небесам. Точка их соприкосновения – гора Синай. Это место дает нам еще один урок. Зная, что в его поступках, проявляется воля и мудрость Б-га, еврей не будет больше принижать свои возможности, исходя из обычных житейских рамок. Он станет действовать с большей смелостью и упорством, глядя, как падают преграды, которые еще недавно казались вечными...

Светоч Галахи, рабби Моше бен Маймон, Рамбам, в одной из книг рассказывает о строении Храма. Переходя к описанию Святая Святых, места, где хранились Скрижали Завета, он приводит такую историю. Уже при постройке Первого Храма царь Шломо знал, что Храму суждено быть разрушенным. Поэтому в глубь Храмовой горы был проложен извилистый лабиринт. Он вел в тайное убежище, где Скрижали можно было спрятать в час беды. Через несколько столетий царь Иошияу приказал перенести Скрижали в это убежище.

Храм был разрушен. Когда на его месте вырос Второй Храм, Скрижалей в нем уже не было. Они так и остались в неведомом убежище в недрах горы.

Возникают два вопроса, на которые нелегко найти ответ.

1. Рассказ о Скрижалях Рамбам поместил в описании конструкции Храма, а не в разделе, где перечисляется храмовая утварь. Значит, Скрижали с десятью заповедями – это часть Святая Святых, причем самая важная, которая делает весь Храм Храмом – святилищем Вс-вышнего. Если так, то разве можно называть святилищем Второй Храм, где Скрижалей не было?

2. Как мог царь Шломо, построивший весь Храм по слову Б-га, добавить к нему по своему усмотрению подземное убежище?

Есть такое объяснение: идея подземного убежища изначально заложена в конструкцию Храма. Перенос Скрижалей в убежище не был жестом отчаяния. По приказу Свыше, который получил царь Шломо, для Скрижалей с самого начала было отведено два места: одно – обычное, а другое – тайное. Находясь в любом из них, Скрижали продолжают оставаться внутренней и самой важной частью Святая Святых, придавая этому месту наивысшую цельность, делая его Святым навеки.

Теперь понятно, почему Рамбам упомянул имя царя, приказавшего перенести Скрижали в подземное хранилище. Во времена Иошияу враг не стоял у стен города. Наоборот, в ту пору еврейское царство было сильным, власть царя – надежной. Перенос Скрижалей в тайник не был уловкой беглецов. Он больше напоминает церемонию, когда царь Шломо торжественно вносил Скрижали в только что построенный Первый Храм, поражавший своим святым великолепием. Веселясь и празднуя, царь Шломо знал, что это место в будущем превратится в развалины. Перенося Скрижали в убежище, его потомок, царь Иошияу верил, что даже в развалинах наш Храм сохранит свою святость.

На первый взгляд может показаться, что, предчувствуя беду, еврейские цари хотели спасти от врагов нашу главную святыню. Так бывает во время пожара. Убедившись, что его нельзя погасить, хозяева спешат вынести самое ценное. Но в нашем случае евреи вносят свое сокровище внутрь дома, давая понять, что разрушению подвластна лишь внешняя часть Храма, а то, что в глубине, не украдешь и не разрушишь...

Святость Второго Храма, построенного на пожарище, не стала меньше от того, что Скрижали находились в тайнике, в глубине горы. Наоборот, святость усилилась, так как приобрела свойство вечности. Пока Скрижали находились наверху, в помещении Святая Святых, Храм был доступен разрушению. Теперь, когда они заняли место в тайном убежище, рука человеческая потеряла над ними власть.

Скрижали, укрытые в недрах Храмовой горы, подобны загадочной косточке луз, единственной части нашей плоти, которая не разрушается после смерти: из нее начнет расти тело после воскрешения мертвых. Скрижали будут играть такую же роль, когда настанет время строить Третий Храм.

Царь Шломо, в своей великой мудрости знал, что любое творение человеческих рук не может существовать вечно. Эта мысль горька, но справедлива. Природа человека несовершенна так же, как и дела его рук. Значит, хурбан – разрушение – в нашей жизни неизбежно. Не для того, чтобы на месте жилья стояли развалины, а для того, чтобы мы могли строить заново.

Поэтому царь Шломо, строитель Храма отделил временное от вечного. Он воздвиг великолепное здание, которому грозило разрушение, и приказал создать тайное убежище, где будет храниться ядро Храма, его святые Скрижали. В мире могут бушевать войны и рушиться стены. Но там, в глубине, все неизменно и упорядочено. Разрушение не может коснуться Скрижалей, власть захватчиков над ними невозможна. Там, в глубине, не было двух разрушенных Храмов. Был единый Храм, построенный однажды и с тех пор никогда не прекращавший своего существования, открыто или тайно. Теперь он ждет третьего раскрытия – последний раз и навсегда. Пусть мы увидим его раскрытие в наши дни, очень скоро, сейчас...

Связь с моим учителем и тестем, главой нашего поколения, рабби Иосефом-Ицхаком, должна быть полной и неразрывной. Мы должны желать и молиться, чтобы он физически, душа в теле, вступил вместе с другими евреями на Святую землю в тот день и час, когда придет Машиах.

А то, что случилось в 1950 году, то, что он оставил нас... Говорится в «Зоаре», что с раскрытием Машиаха праведники и вожди еврейского народа воскреснут сразу, и исполнится пророчество: «Пробудятся и возрадуются спящие в прахе..».

Наверное, кто-то удивится и воскликнет: «Да можно ли говорить вслух такие дикие вещи!?»

Во-первых, мы живем в дикое время, а в дикое время вполне подходит говорить дикие вещи.

Во-вторых, мы трижды в день молимся о приходе Машиаха и о всех чудесах, с этим связанных, в том числе и о воскрешении мертвых. Надо полагать, мы делаем это искренне...

В-третьих, вера в приход Машиаха и воскрешение мертвых относятся к «Тринадцати догматам веры» Рамбама, без которых невозможно пребывание в еврействе и соблюдение приказов Торы. Как постановил Рамбам: «Тот, кто не верит в Машиаха и не ждет его раскрытия, тот отрицает не только слова пророков, но и саму Тору, полученную Моше-рабейну!

Надо понимать, что все сказанное не относится к душам, находящимся в Ган Эдене. Души в раю не надо убеждать в неизбежности прихода Машиаха и «пробуждения спящих в прахе». В это должны поверить – и верить – души, находящиеся в телах евреев, живущих на земле. Они, то есть живые евреи, должны проснуться и ждать Машиаха, ждать, когда «пробудятся и возрадуются спящие в прахе», и не считать дикое время нормой, а грядущие чудеса – сказкой...