Лишь тогда будет послано избавление народу Израиля, когда [евреи] будут помогать нуждающимся, как сказано: "[Будет освобожден Сион в заслугу за правосудие], вернется из плена [еврейский народ] в заслугу за помощь нуждающимся"[1].

Написано: "Милосердие поведет его, [словно ангел-хранитель]"[2]. В соответствии с простым смыслом текста следовало бы сказать не "поведет его", а "пойдет впереди него". [Почему же сказано все-таки "поведет его"? Это станет ясным из] объяснения, приведенного ниже. Написано: «В сердце моем звучат Твои слова: "Ищите во Мне сокровенное"»[3]. (Другое толкование сказанного Всевышним  –  "Ищите сокровенное в собственном сердце".) [Любовь ко Всевышнему, которая, подобно] пламени, [разгорается] от Б-жественной [духовной] стихии огня, заложена изначально в сердце [человека][4]. Существуют две разновидности этой любви; [она может быть вызвана факторами, которые мы условно назовем] "внешний" и "внутренний"[5]. "Внешний" фактор  –  интеллектуальное постижение Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, пробуждающее в сердце любовь к Нему и заключающееся в углубленном осмыслении и осознании величия Всевышнего. "Любовь эта горяча, как раскаленные угли..."[6]. "Внутренний" фактор  –  иррациональное стремление к Нему, возникающее в самой глубине сердца и не поддающееся интеллектуальному анализу; оно не может появиться в результате осознания величия Всевышнего. Как написано: "Из глубин я воззвал к Тебе, Г-сподь"[7]  –  из глубин сердца (нечто подобное мы наблюдаем в окружающем нас мире: в экстремальной ситуации, когда происходит что-то, что обнажает смысл жизни человека, и тот потрясен этим до самой глубины души[8], он зачастую совершает такие поступки и говорит такие вещи, которые противоречат логике, [но являются естественным проявлением его иррационального естества]). В книге Когелет написано: "...[Всевышний сотворил мир таким, что] у всего существующего [в нем] есть своя противоположность..."[9]. [Этот принцип верен и в отношении духовного служения человека Творцу:] иррациональное стремление к Нему, возникающее в самой глубине сердца, гораздо важнее, чем эмоции, порожденные работой интеллекта и контролируемые той из его сфер[10], в которой происходит оценка наблюдаемого и вырабатывается отношение к нему. Стремление это представляет собой отсвет сфиры Хохма [- пограничной области между рациональным и иррациональным], в которой Всевышний раскрывается гораздо более полно, нежели в сфирот Вина, [соответствующей способности человека к пониманию], и Даат, [соответствующей его способности осознавать ощущение],  –  она является облачением и вместилищем света [Самого] Творца; можно сказать, что она и есть сам этот свет[11]. Как написано: "Г-сподь [проявляется] в Хохме..."[12]. Б-жественное сияние [Хохмы] и является сутью каждой еврейской души.

Почему же не каждый человек удостаивается подъема на тот духовный уровень, когда служение Всевышнему выражается в возникающем в самой глубине сердца иррациональном стремлении к Нему? Потому что стремление это у многих людей либо подавлено, либо контролируется дурным началом, и в этом  –  причина того, что Шхина [- присутствие Всевышнего в среде еврейского народа  –  не проявляется явно, ибо Творец в определенном смысле] находится в изгнании [вместе с Израилем. А что такое Шхина?] То самое сияние Всевышнего, которое является сутью Б-жест-венной души. О причине же изгнания так сказали наши учители, благословенна их память: "Они были уведены в Вавилон, и Шхина [отправилась в изгнание] вместе с ними..."[13],  имея в виду, что иррациональное стремление человека ко Всевышнему переродилось в противоположность: жажду плотских удовольствий  –  и облачилось в замаранные одежды, [которые в этом мире носит зло], и Вавилон  –  символ этого, [ибо люди в этой стране были безнравственны. Жажда плотских удовольствий]  –  иррациональное стремление сердца ко Всевышнему, принявшее уродливую форму,  –  мешает единению человека с Творцом, и от нее следует избавиться  –  подобно тому, как необходимо избавиться от крайней плоти для заключения союза с Ним; и об этом сказано: "Удалите оболочку [зла] с сердец ваших"[14].

Для исполнения заповеди обрезания нужно совершить два действия: ми'ла [удаление крайней плоти] и приа [снятие тонкой подкожной пленки с оперированного места], а если пленка не была снята, то человек считается необрезанным[15]. Сказанное верно и в отношении духовного аналога обрезания: существует два вида плотских влечений [- к запрещенному и к дозволенному]; первое из них [создает вокруг сердца] более плотную оболочку [зла], а второе  –  менее плотную. [Теперь становится понятен глубинный смысл закона о необходимости действия приа при обрезании:] пока не удалена тонкая пленка зла, стремление ко Всевышнему в сердце человека остается скрытым под оболочкой порока.

Слова Торы: "Удалите оболочку [зла] с сердец ваших"  –  намекают нам на необходимость удалить более плотную оболочку со своих сердец, [причем подчеркнуто, что] мы должны это сделать сами. Однако менее плотную оболочку человеку трудно снять [без помощи Всевышнего]; об этом сказано, что лишь во времена Машиаха "Г-сподь, Б-г твой, удалит оболочку [зла] с твоего сердца... чтобы любил ты Г-спода, Б-га своего, всем сердцем своим и всей душою своей, [осознав], что в Нем  –  вся твоя жизнь"[16]. И будет человек любить Всевышнего [так же безоглядно], как самого себя[17]. Такая любовь может исходить, как об этом уже говорилось, лишь из самой глубины сердца, из духовной сути его, которая находится вне сферы рационального. [В Талмуде сказано: несмотря на то, что мы ждем] прихода Машиаха [каждую минуту, он все равно явится] неожиданно для евреев; имеется в виду, [что с его приходом раскроются такие глубины Б-жественного, которые непредсказуемы и не постижимы интеллектом, и] раскроется сверхличное иррациональное стремление ко Всевышнему, и надиндивидуальная сущность Шхи-ны освободится от власти [зла] и подчинения [ему]  –  теперь уже навсегда.

Подобное явление  –  выход из изгнания той искры Б-жественного, которая предназначена душе каждого отдельного еврея,  –  периодически наблюдается и сейчас, когда человек духовно обновляется во время молитвы,  –  если молитва его исходит из самой глубины сердца и разрывает окружающую его [двойную] оболочку зла, чтобы слиться со Всевышним; [при этом он должен испытывать] страстное желание [постичь Творца, осознав], как мы говорили раньше, что в Нем  –  вся его жизнь. Этот духовный подъем во время молитвы тоже, в определенном смысле, неожиданность для еврея, ибо никакие размышления о величии Всевышнего не в состоянии дать такой эффект,  –  это дар, которого удостаивает Творец, высшая степень проявления Его благосклонности, как написано: "И будет благосклонен к тебе Г-сподь..."[18] и как сказано в другом месте: "...Г-сподь, Б-г твой, удалит оболочку [зла] с твоего сердца...".

Известно, однако, что эта щедрость [Всевышнего] обусловлена духовным пробуждением самого человека, что вызывает проявление доброты Творца и является действием, которое Кабала называет "всплеск маим нуквим"[19]. Как сказали наши учители, благословенна их память: "Капля не упадет с небес, [пока туда не поднимутся две капли]"[20].

Поэтому начать следует самому человеку: он должен [приложить усилия к тому], чтобы удалить со своего сердца обе оболочки: и более плотную, и менее плотную[21],  –  которые мешают ему любить Всевышнего всем сердцем, как самого себя,  –  о чем мы говорили раньше. Ибо прежде это его чувство было направлено на удовлетворение своих плотских потребностей и "любить самого себя"[22] для него означало любить собственную плоть  –  что диаметрально противоположно любви ко Всевышнему, как говорилось выше. [Что же он должен сделать для того, чтобы освободить свое сердце от оболочек?] Материально помогать нуждающимся, как того требует Всевышний[23],  –  ибо деньги, которые жертвует человек, он отрывает от самого себя [- от того, кого больше всех любит]; в особенности же это относится к тем, кто стеснен в средствах, кто сам находится в тяжелом положении: ведь такой человек и впрямь поступается самым важным для себя[24]  –  тем более, если он кормится трудом своих рук. Ведь не может быть, чтобы он не вкладывал всю душу, все сердце свое в дело, которым занимается; [это верно по отношению к каждому  –  ] возьмите хотя бы торговца, [привыкшего вести счет деньгам]. И вот он щедро раздает плоды своего труда по повелению Всевышнего, делая это с искренней радостью, и [тем самым] спасает свою душу от гибели, [спасает ту самую] искру Б-жественного в сердце своем, которая пребывала в изгнании под покровом одной из оболочек [зла], как сказано о том:. "Освободи свое сердце из заключения"[25]. Слово ме-шамер, [основной смысл которого  –  "храни"], в данном контексте означает "заключение". Оказывая помощь нуждающимся, человек, находившийся в плену искушений, "выкупает" себя[26]. Теперь становится понятен скрытый смысл слова приа: оно происходит от глагола лифроа  –  "расплачиваться"; человек платит силам зла[27], откупаясь от них,  –  ибо они властвовали над самым сокровенным в его сердце [и постоянно были для него источником соблазна]. Именно об этом говорится: "[Будет освобожден Сион в заслугу за правосудие], вернется из плена [еврейский народ] в заслугу за помощь нуждающимся".

Это же подчеркивает буквальный перевод приведенной в начале фразы: "Милосердие пойдет впереди него, [словно ангел-хранитель]". Лефанав  –  "впереди него" (буквально  –  "перед его лицом")  –  имеет еще одно значение: слово это без приставки ле означает "внутреннее", "сокровенное"[28]. Простой смысл слова ягцлох не "пойдет", а "поведет"  –  то есть оказание помощи нуждающимся "поведет" сердце еврея ко Всевышнему, и тогда человек "будет идти по жизни путями, которые указал Творец", как написано: "...Иди путями, которые Он указал"[29], "За Г-сподом, Б-гом вашим, следуйте"[30]. Это означает исполнять Его заповеди и изучать Тору, что равноценно исполнению всех остальных заповедей, вместе взятых[31]. Если исполнение заповеди изучения Торы продиктовано глубинной потребностью сердца, в этом гораздо больше духовности[32], чем тогда, когда действия человека вызваны простым откликом его сердца на доводы рассудка. Во втором случае благосклонность Всевышнего проявляется не так явно, ибо человек не пробудил ее [у Творца] тем, что оказывал помощь нуждающимся; [ведь известно, что] исполнение этой заповеди приводит к гармонии в его отношениях со Всевышним. Об этом написано: "Освободи душу мою из [плена искушений], чтобы [между мной и Тобой] установилась гармония"[33]. Под словом "душа" здесь подразумевается та искра Б-жественного, [которая горит в сердце каждого еврея][34].

О том, что исполнение заповеди помогать нуждающимся создает гармонию между еврейским народом и его Небесным Отцом, говорили наши учители, благословенна их память[35]. Помощь нуждающимся, [считали они], освобождает еврейские души, в которых есть частица Б-жественной сути, от власти зла, которое держит их в плену,  –  тем более [если речь идет о том, чтобы] поддерживать бедных, живущих в Эрец-Исраэль  –  стране, избранной Всевышним,  –  как написано: "...Взор Г-спода, Б-га твоего, постоянно направлен на нее"[36], "...Она всегда будет пред глазами Моими и в сердце Моем"[37]. В заслугу за исполнение этой заповеди мы избежали обвинения по навету тех, кто пытался заставить нас сойти с нашего пути. И пусть эта заслуга обеспечит нам вечную жизнь, которую дарует нам Тот, Кто вдохнул жизнь во все Свои творения, и да озарит Он нас Своим животворным светом, навеки отметив нас Своей благосклонностью. Амен! Да будет [на это] воля Его!

[1]   Шабат, 139а; Йешаягу, 1:27.

[2]   По Тегилим, 85:14.

[3]   По Тегалим, 27:8.

[4]   В некоторых рукописях: "В сердце (заложена Б-жественная [духовная] стихия огня, [выражающаяся в любви к Творцу])". (Прим. редакторов виленского издания.)

[5]   Фактор называется "внешним", потому что он способен воздействовать лишь на внешний слой чувств и эмоций человека. Внутренний фактор способен пробудить самую глубину чувства, которое автор называет иррациональным стремлением к Б-гу.

[6]   По Шир гаширим. 8:6.

[7]   По Тегилим, 130:1.

[8]   Например, когда родители видят, как, упаси Б-г. гибнет их ребенок, они стремятся спасти его. Этот пример приводится в учении хасидизма.

[9]   По Когелет, 7:14.

[10]   В терминологии учения Хабада эта сфера называется Даат. См. Тания.

часть 1, гл. 3, а также часть 4, посл. 15.

[11]   В книге Сефер гамаамарим 5703 предпоследнего Любавичского Ребе р. Йо-сефа-Ицхака приводится комментарий из книги Зогар к словам из Торы (Брейшит, 1:3): "...Да будет свет...". Зогар говорит, что свет  –  это Хохма. В своей книге (стр. 164) р. Йосеф-Ицхак характеризует Хохму как сущность в чистом виде, не имеющую количественных характеристик. Хохма уподобляется абсолютно прозрачному телу, которое сливается со светом, льющимся на него

[12]   По Мишлей, 3:19.)

[13]   Мегила, 29а.

[14]   По Дварим, 10:16.

[15]   Шабат, 1376.

[16]   По Дварим, 30:6.

[17]   Эта фраза  –  комментарий автора к процитированному стиху. Простой смысл его таков: люби Г-спода всем сердцем ради (лемаан) твоей жизни  –  т. е. люби Всевышнего,  –  и тогда жизнь твоя сложится удачно. Автор же истолковывает слово лемаан как "ибо": человеку следует любить Всевышнего, ибо Тот вложил частицу Себя в его душу, которая и есть его иррациональное естество, о чем говорится выше в этом послании.

[18]   По Бемидбар, 6:25.

[19]   Маим  –  "вода", "воды", нуквим  –  "женские". Термин маим нуквим, встречающийся в Кабале, можно перевести как "яйцеклетка после овуляции"; имеется в виду готовность женщины к принятию мужского семени, к зачатию. В основе поступков человека, вызывающих излияние доброты Всевышнего, лежит именно это "женское начало".

"Всплеск маим нуквим"  –  букв, "стремление ввысь маим нуквим". Мысль о том, что излиянию света в низшие миры должен предшествовать "всплеск маим нуквим", впервые высказана в такой форме в учении р. Иц-хака Лурии. Подобный принцип в книге Зогар сформулирован так: "Пробуждение [активности] в низшем [мире] пробуждает [активность] в высшем из [миров]". Разница между сказанным в книге Зогар и утверждением р. Ицхака Лурии не только в терминологии  –  сам "механизм" этого процесса выглядит по-разному. Согласно Зог ару, активность человека не выходит за рамки физического мира, но так как его душа и высший мир связаны между собой одним причинно-следственным рядом, то изменения в одном звене приводят к соответствующим изменениям в других. И хотя душа человека не соизмерима с Б-жественным высшим миром Ацилут, все же по воле Всевышнего она и мир Ацилут связываются подобно звеньям одной цепи и между ними возникает причинно-следственная связь. Для возникновения такой связи человеку все же следует приложить максимум усилий и выйти за пределы своих духовных ограничений, и этим своим относительно неограниченным стремлением ко Всевышнему, которое и есть иррациональное стремление души к Нему, упоминаемое в этом послании, он пробуждает абсолютно неограниченные духовные процессы в мире Ацилут. "Всплеск маим нуквим" означает, что душа человека как бы покидает пределы физического мира и достигает мира высшего, вызывая излияние света из него в низший мир. Для того, чтобы устремиться к высшему миру, необходимо преодолеть сопротивление плоти и животной души и обратить их тьму в свет. Обращение тьмы в свет в низшем мире  –  явление необычное и для высшего мира Ацилут, где такое невозможно, поэтому подобное явление и вызывает излияния света в низший мир. Простому бедному человеку нечем вызвать интерес царя к себе  –  ведь ничего объективно ценного он не может ему предложить, но если он приносит царю нечто диковинное  –  например, говорящую птицу,  –  то такая диковина пробуждает у того интерес

[20]   Таанит, 256.

[21]   Хотя человек не в состоянии самостоятельно освободиться от менее плотной оболочки зла. ему следует стремиться к этому, иначе он не удостоится помощи Всевышнего. Духовная награда отличается от материальной. Можно подарить ребенку большую сумму денег, хотя он и не стремился обладать ею и вообще не осознает ценности такого дара, но эти деньги юридически могут принадлежать ему, если, к примеру, положить их на его счет в банке. Но нельзя передавать человеку знания, если у него нет интереса к ним. Если человек учится, исследует что-то и у него возникают вопросы, на которые он сам не в состоянии дать ответ, то тогда ответы и объяснения представляют для него ценность. Иными словами, без даже самого трудного и, казалось бы, неразрешимого вопроса не может быть ответа.

[22]   См. выше прим. 17. Понятно, что любовь человека к самому себе иррациональна, доводы разума против нее бессильны.

[23]   Букв. "Передавать милостыню или материальную помощь Всевышнему". То есть человек, оказывая помощь беднякам, поступается во имя Всевышнего своей жизнью, ибо отдает то, "во что вложил свою душу", как это объясняется дальше.

[24]   См. Тания, часть 1, гл. 37.

[25]   По Мишлей, 4:23.

[26]   В Талмуде (Бава батра, 10а) приводится диалог между раби Акивой и неким римлянином. Римлянин задает вопрос раби Акиве: "Если Всевышний любит бедняков, то почему Он не обеспечивает их всем необходимым?", Раби Акива отвечает ему: "Потому что Он хочет спасти меня от мук ада". Можно сказать также, что, оказывая помощь нуждающимся, человек избавляет себя от участи бедняка. См. также сказанное в Талмуде в продолжении диалога. Помогая нуждающимся, человек избавляет себя и от бедности, связанной с тем, что над ним властвуют силы зла, как об этом говорится в книге Зогар и в учении хасидизма. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе.)

[27]   Существует обычай после обрезания закапывать в землю крайнюю плоть. Мистическое объяснение этого обычая следующее: Всевышний проклял Змея и сказал ему, что тот будет питаться земным прахом, а Змей  –  символ сил зла, и крайнюю плоть закапывают, чтобы он питался ею. В этом  –  и мистический смысл обычая, когда во время обрезания отсасывают капли крови, так как кровь служит питанием для сил зла. 

[28]   Слово паним ("лицо") имеет общий корень со словом пнимиют  –  "внутреннее", "сокровенное". Издавна говорят, что лицо  –  зеркало души.

[29]   По Дварим, 26:9.

[30]   По Дварим, 13:5.

[31]   Мишна, трактат Пеа, 1:1.

[32]   Букв. "Они стремятся ко Всевышнему с большей силой и достигают больших [духовных] высот".

[33]   По Тегилим, 55:19.

[34]   В простом понимании .этого стиха Давид просит, чтобы Всевышний избавил его от врагов. Здеср автор объясняет, почему Давид говорит нафши  –  "душу мою", а не оти  –  "меня", как например, в Тегилим, 31:6: "...Освободил меня...".

[35]   Бава батра, 10а.

[36]   По Дварим, 11:15. См. Тания, часть 4, посл. 14.

[37]   По Млахим 1,9:3.