"И воцарится в человеческом обществе мир в награду
за систематическую помощь нуждающимся; вечно будут люди
спокойны и уверены в будущем в награду за усилия, направленные
на помощь беднякам"[1].
Разница между понятиями "систематическая помощь"
и "усилия", а также между понятиями "мир"
и "спокойствие и уверенность в будущем" станет
ясна, если понять сказанное нашими мудрецами, благословенна
их память, об отрывке [из книги Ийов] –
"устанавливающий мир в Своих высотах"[2]:
"[Всевышний] примиряет [полярные духовные сущности]:
ангела Михаэля, олицетворяющего собой стихию воды, и
ангела Гавриэля, олицетворяющего собой стихию огня,
– так, что они не уничтожают друг друга"[3]..
Эти слова наших учителей означают следующее: Михаэль
– воплощение доброты [Всевышнего], символом
которой является низвергающаяся с высот вода; подобно
ей доброта изливается из высших миров и распространяет
жизненную энергию в мирах низших. Огонь же, языки которого
тянутся вверх, – символ сдерживающей
силы [Творца, с помощью которой Он] стремится вернуть
свет, [излившийся в миры], в его источник, оставив этот
свет внизу лишь в максимально редуцированной форме.
Противоборство [этих полярных] свойств происходит только
тогда, когда они воплощаются в отдельных духовных сущностях.
Святой [Творец], благословен Он, устанавливает между
ними мир, изливая [в мир Бриа, где происходит это воплощение],
непрерывный поток света, оказывающего [на этот мир]
сильное воздействие. Природа этого света совсем иная,
[нежели природа света, дающего жизнь мирам]: он сохраняет
в себе бесконечную сущность Эйн Соф –
[изначального] света [Всевышнего], благословен Он. Само
название – Эйн Соф – указывает
на [то, что посредством этого света Всевышний открывает
Свою собственную] бесконечную сущность, а не определенные
свойства, [которые мы называем "доброта" и
"сдерживающая сила"]; даже такие [основополагающие]
аспекты Б-жествен-ности как Хохма, Бина и Даат, в которых
коренятся все остальные, абсолютно не сравнимы со светом
Эйн Соф. Когда же он изливается [в мир Бриа], полярные
духовные сущности Михаэль и Гавриэль вновь возвращаются
к своему источнику и своим корням –
к бесконечному свету Эйн Соф, из которого они возникли,
и прекращают противоборство. Ибо они перестают быть
воплощением конкретных свойств [Творца] и, захваченные
потоком света Всевышнего, благословен Он, действуют
под его влиянием в гармоническом единстве[4].
И тогда устанавливается равновесие между полярными качествами
и суровость сдерживающей силы Всевышнего смягчается,
чему способствует еще одно Его свойство: милосердие,
которому подчинены и доброта, и сдерживающая сила и
которое способно заставить эту силу прекратить сопротивление
неограниченному излиянию добра[5],
[предназначенному всем творениям –
даже тем, которые его не заслуживают]. Мудрецы Кабалы
образно назвали это свойство "гармонией двух цветов",
ибо символ доброты – белый цвет, а
суровости – красный. [Все имена Всевышнего,
содержащиеся в Письменной и Устной Торе, указывают на
Его конкретные свойства[6],
за исключением четырехбуквенного имени "йод"-"гей"-"вав"-"гей",
которое указывает на Его абстрактную сущность.] Поэтому
написано в святой книге "Зогар"[7],
что во всех местах Письменной Торы, где встречается
четырехбуквенное имя Всевышнего "йод"-"гей"-"вав"-"гей"
без каких бы то ни было дополнений или изменений в огласовке,
оно указывает на Его милосердие, ибо благодаря этому
свойству Эйн Соф – бесконечный свет
[Всевышнего], благословен Он, – изливается
гораздо щедрее, нежели благодаря остальным свойствам
Святого [Творца], благословен Он.
Активность человека в физическом мире побуждает Всевышнего,
благословен Он, одарить миры ярким сиянием Своего света
– Эйн Соф, [в котором отражена Его бесконечная
сущность], и животворной энергией, изливающейся подобно
могучему водному потоку с целью установить в мире [Бриа]
гармонию, о которой говорилось выше. Активность эту
следует проявлять, помогая нуждающимся, наделяя их всем
необходимым и относясь с любовью, сочувственно и милосердно
к тем, у кого нет никакой собственности, –
чтобы "поднять дух униженных"[8].
Известно сказанное нашими учителями, благословенна
их память: "Тот, кто бескорыстно занимается изучением
Торы, устанавливает мир среди тех духовных творений,
которые окружают Всевышнего в высших мирах, и среди
тех созданий, которые окружают Его в мирах низших"[9].
Духовные творения, окружающие Создателя в высших мирах,
– это [ангелы, и в первую очередь,
– Михаэль и Гавриэль], олицетворяющие стихии
воды и огня и воплощающие в себе [соответствующие] свойства
Творца, как об этом говорилось выше; в святой книге
"Зогар"[10]
они определяются как [собирательные духовные сущности
– ] "дворцы"[11].
Создания, окружающие Его в низших мирах, –
это собирательные духовные сущности, близкие к физическому
миру, а также сам физический мир –
нижний уровень мироздания, где добро смешано со злом
со времен грехопадения Адама и зло сильнее добра. Как
написано: "...Человек господствует над человеком,
причиняя ему зло"[12];
"...И [злое] царство Эйсава будет стараться победить
царство Яакова..."[13].
Человек может убедиться в этом на собственном опыте:
иногда в его душе доминирует доброе начало, а иногда
– наоборот (упаси нас от этого Б-г!); а
процессы, происходящие в человеческой душе, –
отражение процессов, происходящих в макромире. И не
будет мира на земном шаре до эпохи Машиаха, когда добро
отделится от зла, вновь вернется к своим корням, сольется
со своим Источником [- Всевышним], дарующим жизнь, благословен
Он. И тогда "[постигнет] всех творящих беззакония
– гибель"[14]
"и духовная скверна исчезнет с лица земли"[15],
когда добро отделится от зла и перестанет снабжать его
жизненной энергией. [Хотя люди своим служением Всевышнему
способствуют изменению природы мира], полное отделение
добра от зла [станет возможным лишь тогда], когда Творец
одарит мир ярким сиянием Своей Б-жественности и животворной
энергией, изливающейся подобно могучему водному потоку,
как написано: "...Ибо все на земле наполнится знанием
Г-спода..."[16];
"И откроется слава Г-спода..."[17].
Срок для исчезновения зла из всего мира еще не наступил,
но каждый человек и сегодня может удостоиться избавления
от скверны в самом себе – в той или
иной степени, в зависимости от своих заслуг. Это избавление
[он может ощутить] в час молитвы, когда Всевышний особенно
близок к нему, или в любое другое время, когда он всей
душой стремится к Создателю. Человек избавляется от
зла в себе в заслугу за бескорыстное изучение Торы или
за помощь нуждающимся, как написано: «Раби Эльазар давал
бедняку мелкую монету и [лишь после этого] приступал
к молитве, ибо сказано: "В награду за помощь нуждающимся
удостоюсь созерцать Твой лик"». [Удостоиться "созерцания
лика"] означает следующее: на человека нисходит
посланное Всевышним интеллектуальное озарение, и появляется
способность понять и осознать величие Творца и постичь
разумом Его сущность, в результате чего у человека возникает
любовь к Нему и трепет пред Ним, как о том уже неоднократно
говорилось. Это приводит к тому, что добро, [заложенное
в человеке], сливается со своим Источником –
со Всевышним, а зло рассыпается в прах. Как написано:
"Горн – для очищения серебра,
тигель – для очищения золота; человек
же очищается тем больше, чем искренней прославляет [Создателя]"[18].
Иными словами, добро в душе человека, которому открылась
глубинная суть величия Творца и у которого это вызвало
трепет пред Ним и любовь к Нему, отделяется от зла,
как от шлака, – подобно тому, как
при плавке избавляются от примесей и рафинируются золото
и серебро.
Известно, что каждому еврею свойственны спо- И: собность
к состраданию и готовность прийти на помощь окружающим,
ибо корни его души – в свойствах Творца,
благословен Он; а мы знаем, что и строгая справедливость
Всевышнего, и суровость, и сдерживающая сила отступают
перед Его добротой, на что намекают следующие слова:
"...Доброта Его – для тех, кто
трепещет пред Ним"[19].
И потому душа каждого еврея называется "дочерью
когена", как о том написано в святой книге "Зогар"[20],
[ибо коген символизирует добро].
Материальная помощь беднякам, к чему побуждает еврея
его природная доброта, называется "милосердным
деянием, совершаемым систематически"; при этом
имеется в виду, что оно уже имело место в прошлом, регулярно
совершается и по сей день, стало привычным и обыденным,
– ибо милосердие и доброта вложены в душу
еврея изначально – в тот момент, когда
души были созданы и стали воплощением свойств Творца,
благословен Он; как написано: "...И вдунул в ноздри
его Б-жественную душу"[21],
"...И ты вдунул ее в меня..."[22];
а известно, что "при мощном выдохе воздух выходит
из самой глубины [легких]..."[23]
И ежедневно "по доброте Своей Он возобновляет творение
мира"[24],
[и Его создания] "каждое утро возрождаются к жизни"[25].
Иногда же для того, чтобы оказать беднякам материальную
помощь, от человека требуется затратить значительные
духовные усилия, мобилизовать всю силу воли, преодолеть
сопротивление своей натуры и подчинить ее желанию Всевышнего,
благословен Он Усилия эти должны проявляться в различных
способах служения Всевышнему –
например, в углубленном изучении Торы, в молитве, где
человек должен "излить душу до последней капли".
Подобно этому [необходимо приложить духовные усилия
и для того, чтобы исполнить заповедь о помощи нуждающимся,
– в том случае]," когда человек
отдает беднякам значительно большие суммы, чем те, которые
он бы пожертвовал, руководствуясь своей природной добротой
и доброй волей. Тора говорит: "Протяни руку помощи
и дай..."[26];
наши учители, благословенна их память, объясняли эти
слова так: "[Помоги бедняку] даже [в том случае,
если он просит тебя об этом] в сотый раз"[27].
Теперь становится ясным смысл [первой части приведенной
в начале этого послания] фразы: "И воцарится в
человеческом обществе мир в награду за систематическую
помощь нуждающимся...". Даже материальная помощь
беднякам, к чему побуждает еврея его природная доброта
и что не требует от него особых усилий, все-таки, как
и любой хороший поступок человека в этом мире, способна
побудить Всевышнего, благословен Он, одарить миры ярким
сиянием Своего света – Эйн Соф
– и животворной энергией, изливающейся
подобно могучему водному потоку, в результате чего устанавливается
мир – как в Его высотах, так
и среди тех творений, которые населяют нижние миры.
Но в физическом мире, находящемся на самом "дне"
мироздания, наступит гармония и добро отделится от зла,
а зло обратится в прах не в период еврейской диаспоры,
а только в эпоху Машиаха, о чем уже говорилось выше.
В наше время процесс очищения добра от примесей зла
происходит лишь в духовном мире индивидуума, когда он
обращается ко Всевышнему с искренней молитвой и Всевышний
особенно близок к нему, о чем говорит процитированная
нами выше фраза: "В награду за помощь нуждающимся
удостоюсь созерцать Твой лик". Однако после молитвы
зло может с легкостью восстановиться вновь, и его влияние
наряду с влиянием добра будет находить свое выражение
в поступках человека, блуждающего во тьме этого мира.
Но если тот помогает беднякам, затрачивая на это значительные
духовные усилия, Всевышний высоко оценивает его поступки,
и их положительное влияние на человеческую душу очень
велико. Ибо [для того, чтобы жертвовать нуждающимся
суммы, превышающие его возможности,] человек должен
преодолеть сопротивление собственной натуры и отказаться
от удовлетворения своих материальных потребностей, предпочтя
исполнению собственных желаний исполнение желания Всевышнего,
благословен Он. В результате этого зло будет низвергнуто
и "слава Святого [Творца], благословен Он, взойдет
[подобно звезде] над мирозданием"[28].
А как известно [из Кабалы], свет, в который обратился
мрак, ярче обычного света[29].
И потому злу не так-то легко восстановиться в душе
человека, [который поступается собственными интересами
ради других], – если только
он сам не поможет ему в этом [своими дурными поступками],
упаси нас от этого Б-г!
Теперь становится ясным более [глубокий смысл] слов
из фразы, которой открывается это послание: "...Вечно
будут люди спокойны и уверены в будущем...". Слово
гашкет – "спокойны"
– одного корня со словом шокет
– "покоящееся"
– из сказанного пророком Ирмеягу:
"Безмятежен Моав; он словно перебродившее в бочке
вино, покоящееся на выпавших в осадок дрожжах..."[30].
Когда дрожжи полностью выделились из вина и выпали в
осадок, вино становится предельно чистым и прозрачным;
точно так же и примесь зла в душе человека, который
помогает беднякам, тратя на это значительные духовные
усилия, отделяется от нее и, подобно дрожжам, постепенно
опускается вниз – туда, где
находится источник зла, его корень, – как
написано: "...И скрой в глубинах морских все их
грехи"[31].
[1]
По Йешаягу, 32:17.
[2]
Ийов, 25:2.
[3]
Мидраш Дварим раба, 5:10. Буквальный перевод
первой части этой цитаты – "[ангел]
Михаэль – повелитель воды и [ангел]
Гавриэль – повелитель огня".
Можно дать следующую интерпретацию этим словам наших
учителей: ангел Михаэль создан из духовной стихии воды,
а ангел Гавриэль – из духовной стихии
огня. Однако автор дает им другое толкование, поэтому
он поясняет: "Эти слова наших учителей означают
следующее". В учении хасидизма сказано, что всякий
объект в нашем мире, как конкретный, так и абстрактный,
и любой процесс в нем имеют свое идеальное начало, которое
управляет этим объектом. Это идеальное начало постоянно
проявляет свою активность в подвластных ему низших сферах
бытия. Например, при каждом акте доброты, совершаемом
людьми, его идеальное начало изливает свою энергию,
воплощаясь в пространственно-временной процесс. Это
верно и по отношению к духовным процессам в нашем мире.
Такое идеальное начало и называется аллегорически "небесным
повелителем". В книге Ор гатора третьего Любавичского
Ребе сказано, что высший источник повелителей
– сфира Хохма. На иврите повелители эти
называются сарим, в ед. ч. –
cap, что означает также "министр".
Одна из обязанностей министра – логически
разъяснять во всех деталях указания царя. Аналогично
этому сфира Хохма открывает и делает доступной для понимания
высшую волю Творца в этом мире.
[4]
Гармоническому единству мешает не сама сущность
свойств, ему мешают их носители, которые воплотились
в отделенные друг от друга духовные объекты. Можно пояснить
это и на следующих примерах. В нашем мире дисгармония
– следствие себялюбия, ощущения важности
собственного "я", что приводит к стремлениям
и действиям, несовместимым со стремлениями других существ.
Например, два человека с ярко выраженными противоположными
свойствами характера довольно часто не могут ужиться,
но если бы эти свойства сочетались в одной личности,
они бы гармонировали. Два объекта физического мира не
могут занимать одно и то же пространство –
по законам этого мира один должен вытеснить другого.
Однако на более высоком уровне, в мире идей или в разуме
человека, постигающего эти объекты, они существуют,
так как не воплотились в отдельные физические сущности.
[5]
См. прим. 22 к посл. 6.
[6]
Согласно Кабале, семь святых имен Творца, упоминаемых
в Талмуде, соответствуют семи низшим сфирот, в которых
и выражаются Его свойства, известные нам. Например,
имя "Эль" соответствует сфире Хесед. выражающей
Его доброту, имя "Элоким" соответствует сфире
Гвура, выражающей Его суровость, и т. д.
[7]
Зогар, часть 3, стр. Па. Свойство милосердия,
названное в Кабале сфирой Тиферет, напрямую связано
в системе сфирот со сфирой Кетер, в которой открывается
аспект бесконечности – Эйн Соф
– Всевышнего.
[8]
По Йешаягу, 57:15.
[9]
Сангедрин, 996.
[10]
Зогар, часть 2, стр. 245а. (см. комм. Ницоцей
орот, там же). Михаэль и Гавриэль –
предводители групп ангелов.
[11]
См. прим. 14 к посл. 5. Древние философы разошлись
во мнениях, как определить понятие "пространство".
Одни считали, что пространство – это
внешняя сфера, которая окружает контуры тел и объектов,
другие – что это место, занимаемое
телами, и оно соответствует им самим. В духовных мирах
"дворцы" называются духовным пространством
– согласно первому мнению. Пространством
такого рода называются эманация и свет, которые выше
постижения отдельными духовными обитателями этих миров,
оно слишком абстрактно и далеко от них. Затем и эманация
и свет ослабевают и дифференцируются в соответствии
с возможностями восприятия этих духовных сущностей.
Повелители Михаэль и Гавриэль – тоже
некий духовный образ пространства, вмещающего в себя
отдельных ангелов.
[12]
По Когелет, 8:9.
[13]
По Брейшит, 25:23. См. комм. Раши к этому стиху.
[14]
По Тегилим, 92:10.
[15]
По Зхарья, 13:2.
[16]
По Йешаягу, 11:9.
[17]
Там же, 40:5.
[18]
По Мишлей, 27:21.
[19]
По Тегилим, 103:11.
[20]
См. Ваикра, 22:12 и Зогар, часть 2, стр. 95а.
[21]
По Брейшит, 2:7.
[22]
Из текста утренних благословений. См. сидур Тегилат
Гашем с русским переводом, изд-во "Шамир",
стр. 6.
[23]
См. Тания, часть 1, гл. 2, часть 3, гл. 4.
[24]
Из утренних благословений перед "Шма".
См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во
"Шамир", стр. 43.
[25]
По Эйха, 3:23.
[26]
По Дварим, 15:10.
[27]
См. Сифри к Дварим, 15:10. До самой смерти человек
обязан постоянно исполнять все заповеди, которые должен
и может исполнять. Одноразового исполнения каждой из
них недостаточно. Так и с заповедью о помощи нуждающимся
– ее следует исполнять как можно чаще. Наши
учители вывели это из сказанного в Дварим, 15:10: Натон
титен... (глагол, повторяющийся в другой форме).
Хотя согласно простому смыслу это –
идиома, часто встречающаяся в Пятикнижии, согласно правилам
герменевтики такое повторение оставляет место для иного
понимания этих слов.
[28]
См. Зогар, часть 3, стр. 476; Тания, часть 1,
гл. 12.
[29]
В учении хасидизма этому дается два объяснения
– психологическое и метафизическое. Первое:
пребывающие во мраке переоценивают яркость внезапно
возникшего света. Второй: мрак заключает в себе Б-жествен-ные
искры, обладающие огромным потенциалом; они попали туда
как осколки разбившихся сосудов: когда же благодаря
деяниям человека исчезает оболочка, в которую они заключены,
их сияние ярче того, которое исходит из сферы миров
святости. Мрак – порождение более
глубоких аспектов Б-жественного. чем свет. Он выражает
скрытую и принципиально не доступную восприятию сущность
Творца. Поэтому если он обращается в свет, то сияние
его несравненно ярче сияния Б-жественного света, изначально
открывающегося мирам.
[30]
По Ирмеягу, 48:11.
[31]
По Миха. 7:19.
|