Я хотел бы научить тебя [правильно] понимать[1], [в чем состоит смысл человеческой жизни]. Если человек ищет в жизни лишь возможность удовлетворять свои плотские потребности, родительский инстинкт и материальные запросы, то это не приведет к тому, что свет Всевышнего будет озарять его жизнь. Как сказали наши учители, благословенна их память: "Подчини свои стремления [воле Творца]..."[2], имея в виду, что желания человека должны быть желаниями Самого Всевышнего; для него не должно стать самоцелью бытовое благополучие, складывающееся, в основном, из трех компонентов: удачное потомство, здоровье и долголетие, достаток в доме. Как считали наши учители, благословенна их память, [человеку не следует придавать слишком большое значение материальной стороне жизни; они говорили]: "...Живи так, будто тебя принуждают к этому..."[3].

Следует объяснять людям, что [можно выработать в себе равнодушие к материальным благам и стойкость перед всеми невзгодами и что] главное в жизни  –  искренняя вера в Творца, по воле Которого сформировалось все: от самых высших форм бытия [до самых низших]. Всевышний сотворил из ничего все существующее, [реализовав Свое свойство Созидателя]; реализация эта осуществилась посредством эманации в самом начале сфиры Хохма[4], [в которой отражена сущность Творца и] которую не в состоянии постичь ни одно из созданий. Процесс творения продолжается и сейчас[5]: постоянно, каждое мгновение небытие становится бытием благодаря жизненной силе, изливающейся из Его сфиры Хохма. И если человек постигнет своим разумом всю глубину замысла Всевышнего и мысленно представит себе процесс своего собственного ежесекундного сотворения Создателем, то разве придет в его голову мысль о том, что Творец желает ему зла, что Он недобр к нему и потому обрекает на страдания, связанные с детьми, здоровьем, материальными или другими проблемами, возникающими в жизни? Ведь эта непостижимая сфира  –  Хохма Всевышнего, благословен Он,  –  источник жизни, добра, всяческих благ; это ее проявление именуется Эден, и блага эти превышают даже то великое благо, которое представляет собой рай [для человеческих душ]. Но поскольку [поначалу] человек [принципиально] не в состоянии воспринять эти блага, они могут представиться ему злом, приносящим страдания, хотя зло, безусловно, не может исходить свыше и все, что дарует Всевышний,  –  добро; однако добро это столь велико и посылается в таком изобилии, что его невозможно вос-принять[6].Человек создан для служения Всевышнему, которое невозможно без веры в то, что нет такого места в мироздании, где бы Он не присутствовал, и везде можно наблюдать "светлый лик Царя, несущего жизнь"[7]. "...В высших мирах все преисполнено ликованием и восхищением могуществом Его"[8],  –  ведь Он всегда творит одно лишь добро[9]. Поэтому человеку следует радоваться и ликовать всегда, [даже в самое трудное для него время], и черпать жизненные силы в вере во Всевышнего, Который постоянно поддерживает в нем жизнь и одаряет его Своей милостью. А тот, в сердце которого поселилась печаль и кто сетует на судьбу, считая, что она не сложилась, что жизнь его полна горестей и что ему [постоянно] чего-то не хватает, близок к ереси, упаси нас от этого Б-г, [ибо отрицает тем самым, что Всевышний присутствует в каждой точке мироздания,  –  ведь там, где пребывает Творец, нет места для скорби]. И поэтому мудрецы Кабалы категорически запрещали себе печалиться.

Того же, кто верит, [что Всевышний присутствует везде], не выбьют из колеи никакие невзгоды, и он будет сохранять абсолютное хладнокровие, что бы ни случилось с ним в этом мире. А тот, кто озабочен только собственным благополучием, показывает тем самым, что является, инородным телом в Израиле и происходит из чужаков, преследующих в жизни лишь корыстные интересы. Такой человек-себялюбец готов отказаться от подчинения Всевышнему и жить так, как живут язычники, думая только о собственной выгоде. Поэтому он заботится лишь об удовлетворении своих плотских потребностей, семейном благополучии и достатке  –  ибо в одном этом он видит благо для себя[10]. Такому лучше бы вовсе не появляться на свет  –  ведь основная цель, ради которой Всевышний создал человека,  –  испытать его невзгодами, [уготованными ему в материальном мире], и проверить, [к чему стремится] сердце его: отдаст ли он себя во власть языческих кумиров в стремлении к плотским наслаждениям, корни которого  –  в обратной стороне бытия, [противоположной добру], и это  –  [единственное], чего он желает в жизни; или, наоборот,  –  вся воля его, все помыслы сердца будут направлены на поиск истины и на то, чтобы получить жизненную энергию от Самого Всевышнего  –  Источника жизни. Даже в том случае, если человек не в состоянии[11]. Человек должен искренне верить в то, что главное в его жизни  –  ее духовная сторона, и все его потребности и все перипетии его судьбы не связаны с обратной стороной бытия,  –  ибо "Г-сподь направляет шаги человека"[12] и "Г-споду [заранее] известно любое слово, [которое я только собираюсь произнести]"[13]. А раз так, то Всевышний направляет человека только к добру, однако тот не в состоянии постичь, как именно проявляется оно в этом мире. Но если он искренне поверит, что все происходящее с ним  –  к лучшему, то все беды отступят перед добром, которым наполнится его жизнь. Если он поверит, что за событиями его жизни, которые, казалось бы, вызваны чьей-то злой волей, на самом деле стоит не что иное как высшая доброта Творца, исходящая из Его сфиры Хохма, суть которой непостижима,  –  зло поднимется, как занавес, и [вообще] растворится во всеобщем Источнике, и человек увидит лишь абсолютное добро, коренящееся в том аспекте сфиры Хохма, который мы называем Эден и который дарует блага, с какими не сравнится даже рай.

Примечания к посланию 11

[1]   По Даниэль, 9:22. На первый взгляд, утверждение автора тривиально: если человека интересуют лишь материальные стороны жизни, то понятно, что он далек от света Всевышнего. Почему же Алтер Ребе говорит: "Я хотел бы научить... понимать..."? В учении хасидизма сказано, что существуют две стадии в борьбе человека с влечением к материальному: первый называется иткафья  –  букв, ''подчиниться"', "заставить себя". На этой стадии человек должен лишь заставить себя не реализовать свои устремления к плотским удовольствиям, от него не требуется прилагать духовные усилия для изменения природы своей животной души до такой степени, чтобы вообще не испытывать плотских влечений. Про это сказали наши учители: «Пусть человек не говорит: "Я не люблю свинину", [если действительно он ее любит]. Пусть он [честно] скажет: "Я хотел бы есть ее, но что я могу поделать  –  ведь мой Небесный Отец запретил это!?"» (комм. Раши к Ваикра, 20:26; см. также Тания, часть 1, гл. 15, 27). Вторая стадия в борьбе со стремлениями к материальному заключается в том, что человек подавляет их, воспитывает в себе отвращение к плотским наслаждениям, начинает желать лишь того, чего ожидает от него Творец. Об этом и говорит автор: лишь после того, как человек достигнет такого духовного уровня, свет Всевышнего будет озарять его жизнь. Чтобы это произошло, у него не должно быть иных желаний кроме желания быть вместилищем для Б-жественного света. См. Тания, часть 1, гл. 6. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

[2]   Авот, 2:4.

[3]   Авот, 4:22.

[4]   См. прим. 11 к посл. 5. В сфире Хохма заключена тайна творения Нечто из Ничто. В Кабале сфира Хохма называется "Рейшит"  –  "Начало".

[5]   См. об этом Тания, часть 2, гл.1, 2; часть 4, посл. 25.

[6]   См. Тания, часть 1, гл. 26.

[7]   По Мишлей, 16:15. В давние времена существовал такой закон: если человеку, приговоренному царским судом к смерти, по пути на казнь посчастливилось увидеть лицо царя, его миловали и отпускали, ибо "...светлый лик Царя несет жизнь"...

[8]   По Диврей гаямим 1,16:27.

[9]   Возникает вопрос: откуда берется зло или хотя бы то, что представляется злом человеку? Автор намекает на этот вопрос-, приводя цитату из Диврей гаямим I, 16:27. В Талмуде (Хагига, 56) сказано, что страдания и унижения, которым евреи подвергаются в изгнании, причиняют боль и Всевышнему. Талмуд аргументирует это утверждение стихами из книг пророков, однако несмотря на это "...в высших мирах все преисполнено ликованием...". Все явления в высших мирах находят свое воплощение в нашем мире. Страдания людей  –  отражение духовного падения всего мироздания со времен разрушения Храма, когда усилилась власть зла над всеми мирами.

[10]   Каждому свойственно стремление к материальной независимости от кого-либо или от каких-либо внешних факторов, поэтому человек делает все возможное, чтобы приобрести максимум материальных ценностей. Все люди хотят быть уверенными в завтрашнем дне. По словам автора, такое стремление может ослабить в человеке ощущение постоянной связи с Творцом и веру в Него. Язычники считали, что Всевышний оставил наш мир на попечение высших сил  –  планет, звезд и т. п.,  –  поэтому следует всячески задабривать этих попечителей, дабы они обеспечивали людям материальный достаток. Служа своим идолам, язычники преследовали эгоистические, корыстные цели, не пытаясь постичь истину или хотя бы приблизиться к ней. Бывает, конечно, что и служа Творцу, человек преследует такие цели. Он может соблюдать все Его предписания и молиться, ожидая от Него щедрой материальной награды.  –  но по сути такой человек близок язычнику.

[11]   Смысл слов "даже в том случае, если человек не в состоянии" не вполне ясен. У некоторых переписчиков рукописи [Алтер Ребе] они вообще отсутствуют, в одном же случае встречается следующий вариант: "...Или, наоборот,  –  вся воля его, все помыслы сердца будут направлены на поиск истины даже в том случае, если человек не в состоянии [построить на ее принципах свою повседневную жизнь]". (Прш. редакторов виленского издания.)

[12]   По Тегилим, 37:23.

[13]   По Тегшгам, 139:4.