Любимые мои братья и друзья, в которых  –   вся душа моя! Я обращаюсь к вам [с этим посланием], чтобы напомнить [о цели жизни человека с физическом мире] и пробудить погруженных в [его] суету, словно в глубокий сон. Я хочу, чтобы прозрели слепцы и увидели [истину], чтобы их помыслы, желания, стремления были связаны с жизнью духа, чтобы [эти люди] приобщились к Источнику "живой воды"[1]  –   ко Всевышнему, дарующему жизнь всему живому,  –   на протяжении всей их жизни, во всех видах их деятельности  –   как в тех, что связаны с удовлетворением потребностей тела, так и тех, что связаны с удовлетворением потребностей души[2],  –   чтобы, занимаясь в этом мире своими делами и зарабатывая на жизнь, они не преследовали сугубо меркантильные цели. Да не будут евреи подобны сынам других народов[3], которые обеспечивают пропитание и достойное существование своим женам и детям, руководствуясь лишь природным инстинктом любви [к близким]. Ибо написано: "И подобен ли кто народу Твоему, Израилю,  –   [Твоему] единственному народу на земле!"[4]. Смысл этих слов в следующем: даже в своих повседневных делах евреи призваны раскрывать абсолютное единство Всевышнего[5] в этом мире. [Если же евреи не выполняют эту свою задачу, то] они тем самым лжесвидетельствуют,  –   да убережет нас от этого Г-сподь!  –   произнося утром и вечером с закрытыми глазами в тексте "Шма...": "...[Все мироздание  –  ] Г-сподь один" [первая буква в слове эхад  – "один"  –  указывает на то, что Всевышний  –  Владыка миров[6]"; вторая, чье числовое значение  –  восемь, на то, что власть Его распространяется на семь] высших миров и нижний, физический мир[7]; [третья буква, числовое значение которой  –  четыре, на то, что эта власть распространяется] на все четыре стороны света. [Лжесвидетельство это выражается в том, что] люди, ослепленные блеском материальных благ, [закрывают глаза], произнося "Г-сподь один", но после этого им достаточно одного лишь взгляда на окружающее, чтобы снова забыть о Всевышнем, упаси нас от этого Б-г[8]. Жизнь наша будет достойной только тогда, когда во всех наших повседневных занятиях мы не станем преследовать корыстные цели,  –  но лишь поддерживать жизнь в душах  –  частицах Самого Всевышнего  –  и удовлетворять их потребности, не ожидая за это воздаяния; тем самым создания уподобляются Творцу, единому Г-споду, ибо "Б-г постоянно творит добро"[9],  –  [Его] бескорыстное милосердие [проявляется] в том, что Он непрерывно поддерживает жизнь миров и всего, что их наполняет. [Но чтобы человек не впал в другую крайность, отказывая в поддержке своим близким ради бескорыстной помощи другим,] Тора велит ему заботиться прежде всего о жене и детях, а уже потом  –  об остальных[10].

А потому, мои любимые, братья мои, раскройте сердца ваши тому, что здесь так сжато изложено (если будет на то воля Б-жья, при личной встрече я расскажу вам об этом более подробно). В наше время, в период, предшествующий приходу Маншаха, основной вид службы Всевышнему состоит в оказании помощи нуждающимся, как сказали наши учители, благословенна их память: "Лишь тогда будет послано избавление народу Израиля, когда евреи будут помогать нуждающимся"[11]. А их слова о том, что изучение Торы так же важно, как совершение добрых дел[12], относятся к тому времени, когда они жили: изучение Торы было тогда основной формой служения Всевышнему; потому-то и появились в ту пору великие мудрецы  –  танаим[13] и амораим[14].

Но в период, предшествующий приходу Машиаха, когда рухнувшая "сука Давида"[15] оказалась на предельно низкой духовной ступени  –  на уровне Асия, [на которой творения ощущают себя отделенными от Всевышнего; если представить себе мироздание в форме человеческого тела, то ступень эта находится] на уровне стоп,  –  единственная возможность слиться со сфирой Малхут и обратить в свет окружающий ее[16]мрак состоит в способе служения Всевышнему, именуемом Асия, а это не что иное как действия человека, направленные на помощь нуждающимся. Знающим людям известно, что понятие "действие", когда речь идет о Всевышнем, означает излияние, извержение жизненной энергии в самые нижние миры, для наиболее примитивных существ. И каждый, кто сможет преодолеть в себе жадность и раскроет ладонь свою и сердце, побеждает зло, которое существует в мире, и обращает тьму в свет Всевышнего, благословен Он, свет, сияющий над нами в мире Асия, пребывающем в ожидании скорого прихода Машиаха. "...[Такой человек] удостоится увидеть воочию возвращение Г-спода в Сион..."[17].

Примечания к посланию 9

[1]   По Ирмеягу, 2:13 и 17:13.

[2]   См. Иешаягу, 10:18. Очевидно, под потребностями души подразумеваются желания человека, его вкусы, интересы, запросы и т. п.

[3]   Представители других народов, а вслед за ними и евреи, сознательно или инстинктивно проводят различия между двумя областями жизни человека  –  духовной и материальной. Дом молитвы, праздничные дни, занятия теософией они связывают со Всевышним, Творцом мира. Однако занимаясь трудом, коммерцией, бытовыми проблемами, они зачастую забывают о Нем. Люди считают, что во всем, что связано с материей, следует действовать только в соответствии с законами человеческого общества, природы, экономики и т. п., хотя в глубине души они верят в то, что Всевышний управляет физическим миром. Иудаизм в целом и учение хасидизма в частности отрицают такое разделение. Один из основополагающих принципов хасидизма гласит, что всеединство Всевышнего охватывает все аспекты материальной жизни; какой бы ни была сфера деятельности человека в мире, он должен поступать в соответствии с этим принципом.

[4]   По Диврей гаямим 1,17:21.

[5]   По другой версии [написания одного из слов в этой фразе  –  "йод"-"пей"-"рейш"-"далет"-"вав"]  –  "не отделять себя от абсолютно Единого, сохрани нас от этого Б-г!". (Прим. редакторов виленского издания.)

[6]   Дварим, 6:4. См. Брахот, 136 и комм, к этой стр. Первая буква в слове эхад  –  "алеф". Слово алеф имеет общий корень со словом алуф  –  "властитель", "князь".

[7]   Согласно Кабале, первая буква в слове намекает на его основное значение, а последующие  –  раскрывают и развивают это значение: Всевышний называется властителем (на что указывает буква "алеф"), потому что Его власть распространяется на все миры.

[8]   См. Мишлей, 23:5.

[9]   Тегилим, 52:3.

[10]   Ктубот, 50а; Бава мециа, 75а. Шулхан арух, разд. Йорэ деа, 251.

[11]   Шабат, 139а; Сангедрин. 98а.

[12]   Пеа.'1:1.

[13]   Мудрецы, составившие-Мишну.

[14]   Мудрецы, составившие Гмару  –  часть Талмуда, комментирующую Мишну.

[15]   Символическое название еврейского народа и его духовного прообраза  –  сфиры Малхут. Сразу после разрушения Храма рухнувшая "сука Давида" еще находилась на более высоком уровне, соответствующем трем сфи-,рот, которые составляют Высший интеллект. Поэтому и тогда служение • человека Всевышнему при посредстве интеллекта  –  изучением Торы  –  приобщала его к сфире Малхут. Закон гласит, что и в наше время изучение Торы так же важно, как и совершение добрых дел. Сам автор пишет об этом в своем своде законов (см. Шулхан арух Алтер Ребе, часть 5, Законы изучения Торы, 4:2,7). В этом послании автор говорит, что в наше время совершение добрых дел важнее изучения Торы. Это не противоречит приведенному выше мнению Закона, так как законоучители сами постановили: если некому, кроме тебя, совершить доброе дело, то в первую очередь ты должен сделать это, а уж потом приступить к занятиям Торой. Среди современников Алтер Ребе было много нуждающихся в помощи, такое положение сохраняется и в наши дни. и поэтому каждый должен заботиться о ближних в меру своих возможностей. Кроме того, важность изучения Торы заключается еще и в том, что за это человек получает большую награду, чем за выполнение других заповедей, и очищается от грехов. Однако в этом послании речь идет не о награде или очищении, а о том, как слиться со сфирой Малхут, ощутить ее сущность. Путь к этому  –  оказание помощи нуждающимся. (Из объяснений последнего Люба-вичского Ребе.)

[16]   В некоторых рукописях здесь написано не "ее", а "его"  –  т. е. мироздание. (Прим, редакторов виленского издания.)

[17]   По Йешаягу, 52:8.