"Подобен сеятелю помогающий нуждающимся: его добрые дела непременно дадут всходы",  –  так сказано в одиннадцатой главе книги Мишлей[1].

Эти слова можно истолковать следующим образом: в награду за помощь нуждающимся сеятель [добра] получит способность распознавать истину[2]. И написано: "Исполняешь обещание, [данное Тобой] Яакову"[3]. [Несмотря на то, что в буквальном переводе здесь содержится просьба: "исполни"], пророк [Миха], по словам святой книги "Зогар"[4], восхваляет Всевышнего, [а не обращается к Нему с просьбой]. Есть и другое толкование слов пророка: Творец наделяет Яакова способностью воспринимать истину[5]. Здесь возникает вопрос: разве Яаков был так далек от [понимания] истины, что Святому [Творцу], благословен Он, пришлось даровать ему это свойство? [Нет, конечно]; упаси [нас] Б-г [от такой мысли]!

Но известно [из Торы], что отличительным качеством Яакова было милосердие[6], а оно проявляется в служении Всевышнему в результате пробуждения в сердце человека глубокого сострадания по отношению к Б-жественной искре, заложенной в его душе,  –  ведь она теперь далека от [своего источника, которому так предана,  –  ] сияния, излучаемого ликом Всевышнего,  –  ибо сам он, [ее обладатель], бродит во тьме суетного мира. А пробуждение этого сострадания вызвано, [в свою очередь], постижением и осознанием величия Создателя; ведь самые высшие духовные миры, скрытые от нас в запредельности,  –  ничто в сравнении с сутью Творца, ведь вся их жизненная сила  –  от сияния света одной [лишь] буквы имени Его, благословен Он, как сказано: "...[Силой, заключенной в] букве "йод", [Он создал] тот мир, в который души попадают из мира физического...". Но сияние этого света Его имени, благословен Он, распространяется в высших и низших мирах, даруя им жизнь, дифференцированно, и разница между мирами объясняется именно этим. [Например,] физический мир создан силой, заключенной в букве "гей",  –  и так далее. Отдельные же объекты каждого из миров возникают благодаря различным сочетаниям звуков, [составлявших слова, которые Всевышний произнес, создавая эти миры][7]; весь ход течения времени, само деление его на прошедшее, настоящее и будущее, а также все события, которые произошли, происходят или произойдут, обусловлены [той же причиной:] различными вариантами сочетания этих звуков; сами же звуки несут в себе жизнетворную силу, которую сообщают им свойства Всевышнего, благословенно имя Его (о чем говорится в одиннадцатой главе второй части этой книги).

Но о Его природе, о самой сути Его, благословен Он, написано: "Я, Г-сподь, [никогда] не изменялся"[8]. Несмотря на то, что созданные Всевышним миры последовательно нисходят с самых совершенных духовных уровней до самых низких, Его абсолютная сущность присутствует в неизменном виде в каждом из этих миров (как об этом написано в пятьдесят первой главе первой части этой книги). Сущность Всевышнего совершенно не зависит и от временных факторов[9]. И точно так же, как Он был единственным и ни с чем не сравнимым до шести дней творения,  –  и после создания миров [Он единственный и ни с чем .не сравнимый]. Ибо все [существующее] незначительно и ничтожно в сравнении с Его сутью, субстанцией Его, подобно тому, как незначителен [один] звук человеческой речи или даже одна буква в слове, над которым размышляет человек, по сравнению со всем комплексом свойств его души, наделенной способностью к мышлению[10]. Этот пример дает нам лишь самое слабое представление о взаимосвязи между Всевышним и сотворенными Им мирами и приведен для того, чтобы облегчить ее понимание; подлинная же суть [взаимоотношений Создателя с Его творениями непостижима], как написано: "Нет никого, кто бы сравнился с Тобой..."[11]; и о том же сказано в другом месте  –  в девятой главе второй части этой книги. Интересующимся следует обратиться к ней.

Об этом говорят [и в молитве]: "...Владыка, вознесенный до начала времен, когда существовал лишь Он один..."[12]. Толковать эти слова следует так: точно так же, как до начала времен, перед творением миров, су-. ществовал лишь Он один,  –  Он и теперь вознесен "с тех пор, как существует мир"[13]; эти слова означают, что Он пребывает в Своих высотах, где не существует понятия времени, названного "днями мира"[14],  –  ибо образование "дней мира" произошло [в сфире Малхут, посредством которой Всевышний] проявляет Себя как "Владыка", [а само это определение предполагает Его связь с теми, кто подвластен Ему, во времени и пространстве], как о том говорится в другом месте[15].

Потому-то так велика жалость человека к [Б-жест-венной искре], томящейся в кромешной тьме [его] телесной оболочки, [названной в Кабале] "кожей Змея"[16], которая восприимчива к духовной нечистоте и могла бы оскверняться различными страстями,  –  да избежим мы этой участи!  –  если бы Святой [Творец], благословен Он, не оберегал человека и не наделял его силой и стойкостью, чтобы противостоять соблазнам и страстям, обуревающим плоть, и побеждать их. Об этом сказано: "Могучий властелин наш, защитник, спаситель наш..."[17].

Известно также, что [отношение ко Всевышнему, основанное на] трепете [пред Ним] и любви [к Нему], может проявляться двояко. Первая [его разновидность] порождена постижением и познанием величия Творца и восхищением деяниями Его, что приводит к любви к Создателю и трепету пред Ним; вторая же возникает у человека как подарок свыше [после того, как он проделал серьезную духовную работу, стремясь по мере своих сил приблизиться ко Всевышнему]. Об этом говорится в другом месте [этой книги], где комментируется сказанное [в Торе]: "...Я одарил вас [способностью любить Меня], чтобы вы, коганим, служили Мне [в Храме]..."[18]. Несмотря на то, что в комментарии говорится только о любви, сказанное в нем верно и в отношении трепета [пред Всевышним]. Обе разновидности [отношения ко Всевышнему, основанного на трепете и любви], естественно, совершенно несопоставимы, ибо первая является порождением человеческого разума, а вторая даруется Самим Творцом, благословенно имя Его. и именно поэтому связывается с понятием "истина"[19]: ведь все, что исходит от Святого [Творца], благословен Он, отмечено печатью истины. Лишь Его истина абсолютна, а все, что [Его] творения называют истиной, [до которой они дошли сами],  –  ничтожно пред' Ним[20]. Что же должен сделать человек, чтобы удостоиться истины Всевышнего? Ему следует пробудить в себе глубокое сострадание к пребывающей в его душе Б-жественной искре, обратившись к Создателю [с просьбой помочь ему в этом]. Именно это свойство  –  способность к состраданию  –  было присуще Яакову[21]; оно помогает истине Творца проникнуть во все миры, "пронизывая их из конца в конец"[22]  –  от наиболее совершенного до самого нижнего, [находящегося] во мраке на дне [бытия]. Как написано: "...Даже когда я во мраке, Г-сподь посылает мне Свой свет"[23]; в этом также смысл сказанного: "Ибо велика доброта Его к нам..."[24].

Итак, [от человека] требуется пробудить в себе глубокое сострадание [к Б-жественной искре, пребывающей в его душе.] путем обращения ко Всевышнему. Степень искренности этого чувства зависит от того, в какой мере истина раскрывается ему, [- а ведь выше уже говорилось о том, что познание человеком истины весьма относительно]. Так может ли он, возможности которого так ограничены, открыть для себя [всю] истину Создателя и удостоиться высшего милосердия, заложенного в ней? [Если] человек постоянно заботится о нуждающихся, [то истина раскрывается ему], ибо оказывая им помощь, он проявляет свое милосердие к тем, кто лишен всего необходимого, чтобы "поднять дух униженных"[25]. И своей активностью в низшем, физическом мире человек вызывает соответствующую реакцию Творца, Который "будит спящих и пробуждает дремлющих"[26], причем под спящими и дремлющими подразумеваются здесь [не Его творения, а] Его собственные категории великого милосердия и высшей доброты, которые в принципе непознаваемы и раскрываются [благодаря добрым делам людей], чтобы осветить ярким светом  –  светом жизни  –  все сотворенное и сообщить мирам истину Всевышнего. Именно поэтому оказание помощи нуждающимся сравнено с посевом: всходы ее  –  высшая истина, истина Творца. Самые же пышные всходы приносит благотворительность и бескорыстная помощь, оказанные жителям нашей Святой Земли  –  да укрепится она и застроится вскоре, в наши дни,  –  амен!  –  в исполнение написанного: "Истина произрастет из земли..."[27]. Это произойдет, когда Святая Земля, словно [пашня] зерном, наполнится благотворительностью. Милосердие и доброта, стекающиеся [в Эрец-Исраэль], пробуждают высшую доброту, суть которой абсолютно непостижима[28], как написано: "...которая скрыта в Тебе..."[29],  –  чтобы укрепить и восстановить страну. Об этом же написано: "Милосердие укрепит тебя..."[30].

Примечания к посланию 6

[1]   Мишлей, 11:8. В стихе сказано: "И подобен сеятелю...".

[2]   Простой смысл этих слов, согласно комментариям, таков: творящего милосердие, без сомнения, ожидает награда. По мнению Раши, слово сехер означает в этом стихе не "награда", а "запруда". Человек, помогающий нуждающимся, непременно найдет награду, подобно тому, кто найдет рыбу в запруде, которую сам соорудит. Автор же следует комментированному переводу этой книги на арамейский язык Йонатана бен Узиэля.

[3]   По Миха, 7:20.

[4]   По словам книги Зогар (часть 3, стр. 1316), пророк Миха перечисляет свойства Творца, за которые Его прославляют люди. Одно из этих свойств  –  верность Своим обещаниям, которые Он дал Яакову.

[5]   Пророк, по мнению автора, прославляет Всевышнего за то, что Он открыл Яакову истину. В своей книге Ликутей Тора (разд. Дварим, стр. 53а) Алтер Ребе объясняет, что Всевышний открыл Яакову истину, которую не дано постичь творениям, сделав так, чтобы тот увидел мир Его глазами.

[6]   См. Тания, часть 1, гл. 45. Каждый из трех праотцев воплощал одно из трех свойств Творца' Аврагам  –  доброту, Ицхак  –  строгость, Яаков  –  милосердие, способность к состраданию.

[7]   См. Тания, часть 2, гл. 1,11,12 и часть 4, посл. 5

[8]   По Малахи, 3:6.

[9]   На нее не повлияло даже такое событие, как сотворение мира, хотя именно с него начался отсчет времени. Время  –  Нечто, сотворенное из Ничто, как и все другие создания, хотя это и труднее себе представить. Все, что существует во времени, постоянно изменяется.

[10]   См. Тания, часть 1, гл. 20. Отношение между творением и Всевышним может быть выражено следующим образом: бесконечность + любое конечное или сотворенное = бесконечность; следовательно, сотворенное ничего не добавляет к Творцу и по сравнению с Ним равно нулю, при том что по отношению к миру оно  –  вполне определенная величина, отличная от нуля

[11]   По Тегилим, 40:6.

[12]   Слова из благословения перед "Шма" в утренней молитве.

[13]   Там же.

[14]   Там же.

[15]   См Тания, часть 2, гл. 7. Однако не этот источник имеет в виду автор, иначе он бы сослался на него, как сделал выше, отсылая к гл. 9 второй части книги. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

[16]   Имеется в виду Змей, соблазнивший Хаву. Змей  –  символ зла, нечисти, ибо он привнес в мир плотские соблазны, греховность.

[17]   См. прим. 12.

[18]   Бемидбар, 18:7. По Кабале, коганим служили Всевышнему в Храме, проявляя свою любовь к Нему, а левиим  –  трепет пред Ним.

[19]   См. Тания, часть 1, гл. 14. Под "истиной" здесь, очевидно, подразумевается постоянство, неизменность. Интеллект человека, его чувства подвержены различным влияниям окружающего его мира. Не всегда человек расположен к глубоким размышлениям, не всегда испытывает любовь к Творцу и трепет пред Ним в одинаковой степени, так как жизнь его складывается по-разному и на его духовное состояние влияют много факторов. Если же он удостаивается способности чувствовать любовь и трепет, дарованной Творцом,  –  это приподнимает его над окружающим миром, и он не столь сильно подвержен его влияниям. Поэтому и чувства его по отношению ко Всевышнему непоколебимы, на них не влияет происходящее с ним в физическом мире.

[20]   См. Ирмеягу, 10:10. Рамбам в своем своде законов Мишнэ Тора (книга Мада, Законы основ Торы, 1:4) пишет: "Именно это и имеет в виду пророк [Ирмеягу, 10:10]: Он и только Он  –  истина, и нет никого другого, кто был бы истиной, подобно Ему...". Как объясняют комментаторы, под Его истиной подразумевается истинность Его бытия, которая вечна и неизменна.

[21]   См. прим. 6. Отличительной чертой Яакова было сострадательное отношение ко всем творениям. Передавая простыми словами сказанное в учении хасидизма о духовной сущности Яакова, можно сделать такой вывод: наш праотец Яаков постоянно осознавал истину, гласящую, что все творения, даже самые высшие и совершенные, ничтожны по сравнению с их Создателем, поэтому нет места для высокомерного отношения к кому-либо или к чему-либо из творений.

[22]   По Шмот, 22:26. "Средний засов"  –  символ свойства, присущего Яакову, которое было всепроникающим, подобно среднему засову, проходившему сквозь все балки Шатра откровения, из конца в конец. Доброта ограничивается строгостью, которая не допускает его безграничного излияния, требуя воздать каждому по заслугам и достоинствам. Строгость не противостоит состраданию, так как обладающий таким свойством тоже признает, что если судить кого-либо по достоинствам, то он не заслуживает доброты к себе. Тот же, кому присуще сострадание, считает, что даже в том случае, если кто-либо не достоин доброты, следует все же одарить его благом  –  из жалости к нему. Все творения ничтожны в глазах Творца, поэтому не следует строго судить их. они достойны Его сострадания именно из-за своей малой значимости. Поэтому сострадание Всевышнего распространяется на все без'исключения миры и творения. Слово эмет ("истина") составляют первая буква алфавита, центральная и последняя. В этом содержится намек на то, что истина повсеместно неизменна и всеобъемлюща, подобно состраданию, к которому приводит ее постижение.

[23]   По Миха, 7:8.

[24]   По Тегилим, 117:2. В этом стихе содержится намек на сказанное в прим. 22.

[25]   По Йешаягу, 57:15.

[26]   Из субботней и праздничной молитвы "Нишмат".

[27]   По Тегилим, 85:12. Из контекста этого псалма можно понять, что речь идет о Святой Земле (Стране Израиля).

[28]   В некоторых рукописях вместо последних слов написано: "...высшую доброту, которая скрыта в Святой Земле, словно в тайнике". (Прим. редакторов виленского издания.)

[29]   По Тегилим, 31:20. См. Тания, часть 4, посл. 13.

[30]   По Йешаягу, 54:14.