"Как велико добро, которое Ты скрыл в тайниках
Твоих для тех, кто трепещет пред Тобой; и все люди видели,
как много хорошего сделал Ты нашедшим у Тебя убежище"[1].
Все, кто служит Всевышнему, подразделяются на две группы,
и у каждой из них – свой духовный
корень в высших мирах. Корень одной –
в тех свойствах Творца, символ которых –
правая рука; другой – в тех Его свойствах,
которые символизирует левая рука. Влияние последних
на душу человека выражается в том, что он становится
способен ограничивать свои порывы, стремится скрыть
эмоции и не афиширует добрые дела, которые творит, служа
Всевышнему. Как написано [о подобной скромности]: "...И
будь скромным, идя по пути служения Б-гу твоему"[2],
"...В укромном месте будет плакать душа моя..."[3],
"...[Хорошо поступает] тот, кто изучает Тору в
месте, скрытом от глаз посторонних..."[4].
Влияние этого свойства на душу человека проявляется
и в том, что он начинает строго отмерять и ограничивать
[в рамках предписаний Торы] все свои действия при исполнении
воли Творца. Так, например, при оказании помощи нуждающимся
следует "взвешивать свои материальные возможности";
а "тому, кто хочет быть щедрым [в добрых делах,
все равно] не следует тратить [на это] больше пятой
части [своих доходов]"[5].
То же верно в отношении исполнения других заповедей
и изучения Торы: [скромный человек] удовлетворяется
тем, что пунктуально исполняет обязанности, возложенные
на него Торой, и изучает ее лишь в те часы, когда ему
предписано это делать.
Но свойства, символ которых – правая
рука: доброта и стремление как можно полнее выявить
свой духовный потенциал, – находят
свое выражение в человеке тогда, когда он служит Всевышнему,
проявляя всю широту своей натуры, ничем не ограничивая
себя в этом, как написано: "И пойду я широкой дорогой,
чтобы постичь смысл заповедей Твоих""[6].
Влияние этого свойства на душу того, кто преподает Тору,
приводит к тому, что, передавая свои знания ученикам,
он поступает по совету наших учителей, благословенна
их память: "...Изливай желчь на учеников..."[7].
Свойство это влияет и на отношение человека к изучению
Торы и исполнению других заповедей: он не довольствуется
строгим их соблюдением и не ограничивается тем, что
пунктуально следует предписаниям Торы, но полностью
проявляет свою добрую волю во всем, что касается помощи
нуждающимся, не сдерживает свое стремление изучать Тору
и исполнять заповеди; ему несвойственно формальное отношение
ко всему этому, и он стремится совершить как можно больше
добрых дел.
Каждому еврею следует сочетать в себе оба упомянутых
выше качества, что вполне возможно, ибо "нет такого
явления, которое не могло бы иметь места"[8].
[Сочетанием обоих свойств в человеческой душе] объясняется
и тот факт, что целый ряд законов Торы школа Шамая интерпретировала
более мягко, а школа Гилеля – более
жестко, [хотя обычно было наоборот[9].
Их отход от принятой позиции] учит нас следующему: души
учеников Шамая уходят своими корнями в те свойства Всевышнего,
символ которых – левая рука, и поэтому
эти люди, как правило, придерживались более строгого
подхода ко всем запретам Торы.
В то же время души учеников Гилеля коренятся в свойствах
Творца, которые символизирует правая рука; в этом причина
того, что мудрецы этой школы, как правило, старались
найти в Законе обоснования, дающие возможность смягчить
строгость постановлений школы Шамая и разрешить человеку
пользоваться тем, что, по мнению последней, Тора запрещает.
Ученики Гилеля стремились снять с этих вещей печать
запрета, чтобы человек смог использовать их для высшей
цели, ради чего они и созданы, и с их помощью служить
Всевышнему[10].
И все же в Торе есть ряд законов, по отношению к которым
ученики Шамая занимали более либеральную позицию, нежели
ученики Гилеля, ибо та духовная сфера, куда уходили
своими корнями души первых, [наряду с их доминирующим
свойством, символ которого – левая
рука], включает в себя и элементы того свойства, которое
символизирует правая рука. И наоборот: духовная сфера,
в которой коренятся души учеников Гилеля, включает в
себя элементы свойства, символ которого –
левая рука. О кодеш гаэлъон [- сфире Хохма] известно,
что [эта сфира] не допускает экстремального проявления
[свойств управляемых ею сфирот, и благодаря ей] отношение
Всевышнего[11]
к созданиям не принимает крайних форм, –
упаси нас Б-г даже подумать обратное! –
и так как все Его свойства взаимопроникающи, то даже
самые полярные из них проявляются абсолютно гармонично,
– о чем известно тем, кто постиг тайны мудрости.
Как сказал Всевышний Аврагаму, который обладал Б-жест-венным
свойством доброты и любви [к творениям Всевышнего, но
поступился своей любовью к родному сыну ради того, чтобы
исполнить волю Творца]: "...Теперь Я знаю, что
ты трепещешь предо Мной..."[12]
– [ибо в Авраг аме нашла свое воплощение
не только доброта, присущая Творцу, но и Его суровость]
и именно это последнее качество возобладало в Аврагаме,
когда он "связал Ицхака, сына своего... и взял
нож, чтобы зарезать сына своего"[13].
Пророк Йешаягу говорит, что отличительной чертой Аврагама
была любовь, с которой он служил Всевышнему, как написано:
"...Ав-рагам, служивший Мне с любовью..."[14].
А про Ицхака сказано [в книге Брейшит]: "...Ицхак,
которому Моя суровость, [куда уходит корнями его душа],
внушила трепет предо Мной..."[15].
[Почему же Тора называет лишь Ицхака носителем Б-жественной
суровости, хотя это качество было присуще и Аврагаму?]
Разница в характерах Аврагама и Ицхака заключается лишь
в том, что суровость проявлялась в Ицхаке открыто, а
доброта была скрыта под ее покровом; у праотца же нашего
Аврагама, мир праху его[16],
доброта была явной, а суровость –
скрытой. Теперь проясняется подтекст сказанного царем
Давидом, мир праху его: "Как велико добро, которое
Ты скрыл в тайниках Твоих для тех, кто трепещет пред
Тобой...". Здесь говорится о доброте и милосердии,
скрытых в глубине тех душ, чьи корни –
в свойствах Творца, символом которых является левая
рука. Людей, у которых такие души, царь Давид называет
"те, кто трепещет пред Тобой", ибо Создатель
наделил их тем же Своим свойством, что и учеников Шамая:
суровостью. Потенциал доброты, скрытой в недрах души,
не менее велик, чем сила явной доброты и любви Всевышнего,
которыми Он наделил тех, чьи души коренятся в Его свойствах,
определяемых понятием "правая рука". В душах
людей, принадлежащих к обеим категориям, –
одна и та же доброта, которая появляется в них в результате
того, что Всевышний открывает [мирам] бесконечную сущность
Своих свойств, которые не имеют ограничений и пределов.
Потому-то и сказал [царь Давид]: "Как велико добро...".
Велико – в абсолютном значении этого
слова: безграничны и неизмеримы и та доброта, которая
скрыта в душах трепещущих пред Всевышним, и та явная,
которой наделил Он нашедших у Него убежище. Эти последние
всегда уверены в Его поддержке, поэтому доброта их щедра[17];
они полностью, без остатка отдают жар своих душ окружающим,
не сдерживая себя в этом. (Почему же сказано: "Как
велико добро, которое Ты скрыл... для тех, кто трепещет
пред Тобой...", а не "добро, которое Ты вложил
в [сердце и разум] тех, кто трепещет пред Тобой"?
Потому что доброта этих людей скрыта, а то, что заложено
в самых недрах души, не может реализоваться на тех ее
уровнях, где она связана с плотью; поэтому человек не
осознает разумом и не ощущает сердцем этот свой духовный
потенциал. Потенциал этот присущ трансцендентным сферам
души; лишь [в особых обстоятельствах] эта затаенная
сила передает свою энергию разуму и сердцу человека:
в те периоды его жизни, когда от него требуется пробудить
глубинную доброту в самом потаенном уголке своей души,
чтобы она заставила разум и сердце подтолкнуть его к
совершению конкретного доброго поступка.)
Поэтому [пророк Йешаягу] говорит: "...Велика доброта,
которой наделен народ Израиля..."[18]
– и явная доброта, и скрытая, ибо для такой
доброты недостаточно возможностей души человека, заключенной
в тело, и его сердца; [и пророк просит Творца: на их
доброту] ответь им, Всевышний, Своим великим, не знающим
границ милосердием, называемым "великой добротой".
Существуют две формы проявления доброты Всевышнего.
Первая – когда доброта проявляется
в награду за заслуги творений; ей может воспротивиться
присущая Ему суровость и уменьшить, ограничить излияние
в мир добра и милости – упаси нас
от этого Б-г!
Но милосердие, которое проявляется спонтанно и называется
"великой добротой", [настолько сильно, что]
суровость Всевышнего не в состоянии воспрепятствовать
распространению [в мирах] Его безграничной доброты или
хотя бы ограничить ее, поскольку доброта эта исходит
из Его трансцендентного света, окружающего все миры,
который является тайной даже для самых высших творений
и называется "короной Всевышнего"[19].
И поэтому говорит [царь Давид в продолжении процитированного
нами в начале]: "Спрячь их под сенью самых сокровенных
Твоих [свойств]... укрой их в тени Своей"[20].
[1]
По Тегилим, 31:20. Автор обрывает цитату на слове
"Тобой". Однако в переводе мы приводим ее
полностью, чтобы были понятны последующие объяснения
ее автором. В этом стихе есть некое противоречие: из
первой его части, кончающейся словом "Тобой",
следует, что награда за исполнение заповедей тем, "кто
трепещет пред Тобой", скрыта в "тайниках",
а из второй части – что "все
люди видели" эту награду. Алтер Ребе поясняет:
служащие Всевышнему подразделяются на две группы; в
первой части стиха идет речь о награде для первой из
них, в продолжении его – о награде
для второй.
[2]
По Миха, 6:8. Согласно мнению одного из комментаторов,
автор приводит три цитаты (см. ниже), указывающие на
три аспекта служения Творцу: исполнение заповедей
– намек на это содержится в первой цитате,
т. к. заповеди называются "путями служения Б-гу";
молитва – указание на это содержится
во второй цитате: изучение Торы –
об этом говорится в третьей.
[3]
По Ирмеягу, 13:17.
[4]
См. Моэд катан, 166; Иерусалимский Талмуд. Брахот.
4:1.
[5]
Тур и Шулхан арух. разд. Йорэ деа, 247; Ктубот,
50а.
[6]
По Тегилим, 119:45.
[7]
Ктубот, 1036. Вести себя по принципу "изливай
желчь" свойственно человеку жесткому, строгому
– явно не тому, у кого широкая и добрая
натура. Видимо, по вине переписчика предыдущая фраза
– со слов "Влияние этого свойства..."
и до слова "...учеников" –
стоит не на месте и имеет отношение к свойствам, которые
символизирует левая рука. (Прим. редакторов виленского
издания.)
[8]
Авот, 3:4. /-n
[9]
См. Мишна, трактат Эйдуиот, 4, 5, Тания, часть
1, предисловие автора. Имя Шамай имеет общий корень
со словом шума – "строгая
оценка", "взвешивание".
[10]
См. Тания, часть 4, посл. 26.
[11]
Из сфиры Хохма в результате причинно-следственных
видоизменений образовались все остальные сфирот, в том
числе Хесед и Гвура, посредством которых Всевышний соотносится
с созданиями. Поэтому сфира Хохма контролирует и уравновешивает
их влияние на мир – подобно тому,
как мудрость помогает человеку контролировать свои эмоции
и не допускать крайностей в отношениях с окружающими.
[12]
По Брейшит, 22:14.
[13]
Там же, 22:9,10.
[14]
По Йешаягу, 41:8.
[15]
По Брейшит, 31:42.
[16]
Говоря об Ицхаке, автор не добавляет эти слова,
так как наши мудрецы сказали, что прообраз праотца Ицхака
вечно присутствует на Храмовой горе, где он был возложен
Аврагамом на жертвенник.
[17]
Представителям второй категории (см. прим. 1)
свойственно проявление любви ко Всевышнему в большей
степени, чем относящимся к первой, –
служение этих людей основано, прежде всего, на трепете.
Человек, открыто проявляющий свою любовь к людям, обычно
оптимистичен по натуре и всегда надеется на поддержку
тех, кого любит. То же верно и в отношении человека
к Б-гу: любовь порождает надежду.
[18]
См. Йешаягу, 63:7.
[19]
Сфира Кетер – источник высшего
милосердия.
[20]
По Тегилим, 31:21.
|