[Я пишу это послание,] "чтобы был понят глубокий смысл"[1] слов [Торы], приведенных в книге, называющейся "Цаваат Риваш" ["Завещание раби Исраэля Баал-Шем-Това"][2], хотя на самом деле она не является его завещанием и он вообще не составил никакого завещания перед своим уходом [в иной мир. Эта книга] представляет собой собрание его высказываний, очищающих душу, причем собирали их разные люди[3]. Составители книги, [изданной в их переводе на иврит], не сумели найти адекватные термины [для передачи мыслей Баал-Шем-Това, излагавшихся им на языке идиш,] в [святом] языке, однако идеи, [которые они изложили,  –  пусть и неточно,  –  содержат в себе] безусловные истины.

Прежде [чем приступить к анализу этого отрывка,] необходимо разъяснить сказанное нашими учителями: "Каждый, кто дает волю гневу, приравнивается к идолопоклоннику..."[4]. Причина такого сравнения ясна тем, кому известны [проявления сфиры] Бина [в интеллекте человека; соответствующие способности к анализу и синтезу][5]: когда человек гневается, его [душу] покидает [откровение Всевышнего, благодаря которому в ней возникает] вера [в Него]. Если бы он верил, что "по воле Г-спода произошло то, [что вызвало его гнев]"[6], он не впал бы в ярость. И если кто-то оскорбил его словом или действием или нанес ему материальный ущерб, то хотя обидчик и обладает свободой воли и [поэтому] несет ответственность [за свои поступки] по законам человеческим и небесным, избрав [путь] зла, все же судьба пострадавшего была предрешена на Небесах и Всевышний мог поручить [выполнение этой неблаговидной] миссии многим [из Своих созданий][7]. Кроме того, [что решение Небес причинить страдание конкретному человеку, выносимое в том, что касается исполнителя, на сверхиндивидуальном уровне, влечет за собой потенциальную возможность каждого индивидуума, обладающего свободой воли, осуществить предначертанное,  –  и сам процесс претворения такого решения на всех его стадиях в реальность физического мира посредством определенного исполнителя управляется энергией, исходящей от Творца; поэтому] даже в тот самый момент, когда кто-то оскорбляет другого словом или действием, в совершающего зло воплощается сила Всевышнего, [движущая поступками обидчика], и "и дыхание уст Его"[8], благословенного, постоянно поддерживает жизнь [души этого человека] и существование [его тела]. Как написано: «И сказал царь: "...Ибо Г-сподь повелел ему: 'Прокляни!'"...»[9]. Нигде [в Танахе не сказано прямым текстом], что Всевышний повелел Шими проклясть Давида; [очевидно, это следует понимать так]: мысль [о мести царю], возникшая в сердце и мозгу Шими, была внушена ему Творцом, и дыхание уст Его, поддерживающее жизнь "всех Его воинств"[10], перманентно вызывало к жизни дух Шими, [наделяющий его даром речи], все время, пока он произносил слова проклятия в адрес Давида. Если бы дыхание уст Его на миг перестало поддерживать дух Шими, тот не смог бы произнести ни слова. (Теперь понятен [и более глубокий смысл слов Давида:] "...Ибо Г-сподь повелел ему..."  –  именно ему; в то самое время, [когда Шими произносил проклятия, Всевышний питал жизненной энергией разум и дар речи Шими, повелев]: "Прокляни Давида!". "И кто может сказать" Ему: "Почему Ты так поступаешь, [проклинаешь Давида]?"[11].)

[Вышеприведенное утверждение, что созидающая сила Всевышнего должна была постоянно питать Шими жизненной энергией и, следовательно, самого факта сотворения Б-гом этого человека было недостаточно для его дальнейшего существования,] основано на высказывании раби Исраэля Баал-Шем-Това, благословенна его память, по поводу стиха "постоянно, Г-сподь, слова речи Твоей утверждены на небесах"[12]. [По Баал-Шем-Тову, это означает, что] знаки [святого языка] в том их сочетании, в котором они служили [Всевышнему] для творения небес,  –  то есть языковые знаки, составившие речение "да будет небосвод"[13],  –  постоянно пребывают и утверждены там и становятся имманентной сущностью небес, даруя им жизнь и поддерживая их существование. Это [положение] отрицает точку зрения философов[14], которые не верят в то, что Всевышний постоянно контролирует судьбу каждого индивидуума, [поддерживая его жизнь перманентным актом творения. Они] проводят некорректную аналогию, уподобляя деяния Г-спода, "творящего небо и землю"[15], действиям изобретательного человека. [Утверждая, что творение мироздания было однократным актом Всевышнего, они проводят параллель между Его связью со Своими созданиями и связью человека с тем, что он изготовил.] После того, как изделие  –  завершено мастером, оно больше не нуждается в контакте с энергией его рук. Мастер уже не прикасается к нему, и оно существует автономно. На глазах [этих философов]  –  пелена, и они не видят принципиального различия [между творчеством человека и творением мироздания]. Первое происходит в физическом мире, где из одного материального объекта образуется другой, человек меняет лишь его форму или внешний вид,  –  небо же и земля созданы из ничего. [Сотворенное] не имеет никаких предпосылок для своего возникновения  –  в отличие, скажем, от [измененной природы воды при] рассечении Всевышним вод Красного моря, когда Он посылал в течение всей ночи сильный восточный ветер, [в котором воплотилась Его созидающая сила и который дул столько времени, сколько было необходимо для поддержания измененной природы воды], чтобы образовать в ней проход[16]. Если бы воздействие ветра на воду прекратилось хотя бы на миг  –  она обрушилась бы в этот проход в соответствии с заложенным в ее природе свойством [текучести] и не осталась бы стоять вертикально, подобно двум стенам из твердого материала. Качество [текучести], приданное Творцом воде, [не абсолютно, ведь оно] сотворено и возникло, [как и сама вода], как Нечто из Ничто, [и его существование, как и всего сотворенного, относительно и даже в физическом мире не является непреложным законом, как, к примеру, пространственные характеристики]. Каменная стена сохраняет свою устойчивость без помощи воздушного потока, но вода таким свойством не обладает. [И все же, чтобы изменить это относительное свойство жидкости, понадобилось перманентное воздействие силы Творца.] Оно тем более необходимо, [когда речь идет о кардинальном изменении]: сотворении Нечто из Ничто; [такой акт] полностью лишен каких бы то ни было предпосылок, и если чудо рассечения Красного моря [человеку трудно осмыслить], то [акт творения] и подавно не постижим разумом. Можно с уверенностью сказать, что прекращение действия в творениях Всевышнего Его созидательной силы, способной превращать Ничто в Нечто, возвратит их в Ничто, в абсолютное небытие. Поэтому созидательная сила Творца должна постоянно проявлять себя в сотворенном и поддерживать его существование, являясь имманентной сущностью каждого создания. Этот [аспект силы Всевышнего] и есть "слово Г-спода и дыхание уст Его", воплотившиеся в десяти речениях, посредством которых и был-сотворен мир.

[Выше упоминалось, что небеса  –  высшие и совершенные творения  –  существуют благодаря речениям Всевышнего; то же самое справедливо, хотя и не так очевидно,] даже для [гораздо менее духовного] физического мира и для [самого низшего в нем уровня бытия  –  ] неорганической природы: все явления, происходящие в ней, и само ее существование [возможны лишь благодаря энергии, заключенной] в "слове Г-спода и дыхании уст Его", составляющих соответствующую часть десяти речений, и воплощающейся в творениях, превращая их из Ничто в Нечто на уровне неорганической природы. [А так как творение  –  непрекращающийся процесс], это Нечто не обращается вновь в Ничто, не уходит в небытие, в прежнее [несуществование].

Сказанное выше объясняет слова раби Ицхака Лу-рии, записанные его учениками, о том, что даже в неорганических веществах  –  минералах, почве, воде  –  присутствуют некие аспекты витальности и духовности[17].

Тем, кто знаком с тайнами Кабалы, известно, что слово Г-спода в терминологии наших учителей называется "Шхина"[18], а на языке книги "Зогар"  –  "Матрона" и "Мать низших [по сравнению со сфирот сущностей]". [Женское начало этой субстанции] особенно подчеркивается в начале главы "Ваэра" книги "Зогар"[19]. [Слово Г-спода называется так] потому, что оно пребывает на уровне сотворенного и воплощается в нем, даруя ему жизнь. Некоторые мудрецы Кабалы называют его "Малхут" в соответствии со сказанным: "Слово царя  –  [инструмент его] власти"[20],  –  ибо властитель реализует свою власть посредством речи. Есть и другие объяснения [тому, что слово Г-спода называется "Малхут"], которые знают те, кто постиг тайны Торы. Известно, что существует [аспект субстанции, именуемой "Слово Г-спода", проявляющийся] на уровне сфиры Малхут мира Ацилут, и [другой] аспект, [чье проявление происходит] на уровне сфиры Малхут в мире Бриа, и т. д.[21]. Сфира Малхут мира Ацилут  –  это слово Г-спода, дарующего жизнь [высшей душе] великих [людей, называемой] "нешама" и поддерживающее ее существование. Душа этих [людей сохраняет и в физическом мире] аспект [Б-жест-венной эманации мира] Ацилут; к такой категории относится душа Адама, про которого сказано: "...И вдунул [ее] в его ноздри..."[22],  –  а также души наших праотцев, пророков и других людей того же масштаба, (которые служили "меркавой" для Всевышнего в прямом смысле этого слова и полностью осознавали ничтожность своего существования по отношению к Нему; об этом говорили наши учители: "Шхина говорит устами Моше"[23]; [таким даром был наделен не только Моше,] но и все пророки, и все те, чей дух был свят,  –  в их ушах звучал глас Всевышнего, и их речь была Его речью, как написано о том со слов раби Ицхака Лурии).

Сфира Малхут мира Бриа  –  это слово Г-спода, дарующее жизнь душам и ангелам этого мира и поддерживающее существование [этих творений], которые не столь совершенны, как [их аналоги] в мире Ацилут, и т. д.

Сфира Малхут мира Асия  –  это слово Г-спода, дарующего жизнь физическому миру как единому целому, включая самые низшие уровни  –  почву и подземные воды,  –  и поддерживающее его существование. (Однако в странах, населенных язычниками, жизнь существует благодаря воплощению [дарующей ее энергии Творца] во властителей внешних [сфер духовных миров], которых Он предназначил для управления семьюдесятью народами. [Эти властители получают жизненную энергию] следующим образом: из слова Г-спода, определямого как сфира Малхут мира Асия, образуется сгусток света, и тот нисходит [к сфере обитания] этих небесных властителей, но лишь окружает ее своим сиянием, оставаясь при этом трансцендентным им. Он не воплощается в них настолько, [чтобы небесные властители ощутили: сгусток света  –  их собственная сущность], а жизненную энергию, [которая по определению воплощена в них  –  иначе они бы не существовали], передает им излучение, испускаемое этим сгустком света, омывающее сферу их обитания. Небесные властители, в свою очередь, передают жизненную энергию, [необходимую для существования обитателей физического мира], людям, исповедующим многобожие, домашним и диким животным, птицам  –  всем обитателям земель, населенных язычниками,  –  а также космическому пространству над ними, планетам, проходящим в нем и неорганическим элементам, составляющим почву. Небесам, землям, разрешенным в пищу домашним и диким животным и птицам жизненная энергия передается от "клипат нога"[24], а животным, запрещенным в пищу, и душам язычников  –  от остальных видов "клипот".)

Космос, эти земли и все населяющее их  –  объекты, не имеющие реального бытия с позиции их небесных властителей, так как первые находятся в полной зависимости от них, дающих им жизненную энергию и поддерживающих их существование, а сами властители не имеют реального бытия с позиции света, образованного словом Г-спода и изливающего в них жизненную энергию с недосягаемых для них высот. И все же эта энергия [не раскрывается в небесных властителях на уровне своей Б-жественной сути, она] посылается в них как бы в изгнание, поэтому они называются в Торе "иными богами", [так как неполное раскрытие природы жизненной энергии позволяет им ощущать себя полновластными владыками своих подданных], и в их представлении Творец  –  Б-г богов, поскольку небесные властители считают, что им присущи определенные аспекты Б-жества.

Таким образом, народы, исповедующие многобожие и находящиеся в сфере влияния небесных властителей, являются идолопоклонниками в самом прямом смысле этого слова: [они поклоняются им, считая их единственными высшими силами, управляющими физическим миром[25]. Языческие учения будут существовать] до конца периода [власти зла в мире], когда смерть и противоположная святости сторона бытия исчезнут, и "тогда Я уберу из [языков] всех народов [имена идолов]... дабы только имя Г-спода было на устах у всех..."[26]. Присутствием [Б-жественной энергии в уровнях бытия, обитатели которых отрицают Его абсолютную власть,] считается пребыванием Шхи-ны в изгнании, ибо эта "сосланная" энергия образована излучением, исходящим от сгустка света, порожденного словом Г-спода, а оно и есть Шхина.

(Изгнание это продолжается со времен грехопадения [Адама и Хавы, вкусивших плод] с Древа познания. [Был период, когда] лишь внешние элементы сферы святости [вызывали к жизни небесных властителей], но с тех пор, как евреи оказались в изгнании, рассеявшись среди других народов, [ситуация изменилась]: народ Израиля сохраняет прочную связь с [внутренними] аспектами [Творца  –  ] Высшим ликом, и [души их] коренятся в нем[27]. [Духовная причина того, что евреи находятся под властью других народов, состоит в следующем: небесные властители последних стали получать жизненную энергию из сокровенных элементов сфер святости,] и такое состояние суть полное изгнание Шхины. Про это сказали наши учители: "Они были уведены в Эдом, и Шхина [отправилась в изгнание] вместе с ними"[28].)

Хотя Г-сподь  –  абсолютное всеединство, и имя Ему "Все в Едином"[29], и речь Его, дыхание Его уст, определяющееся в книге "Зогар" как Его имя, представляет собой неделимую и не сравнимую ни с чем [субстанцию],  –  все же излучение и поток жизненной энергии, [исходящие от нее], проходят четыре уровня, воплощаясь в мирах Ацилут, Бриа, Йецира и Асия. Изменения в проявлении [этой субстанции] обусловлены (множеством) этапов редукции Б-жественного света и своего рода "завес", которые он преодолевает. Цель всего этого  –  ограничить излучение и поток и скрыть их мощь, чтобы сияние их было в мир^е Бриа не таким ярким, как в мире Ацилут. В мире Йецира они проявляются, пройдя еще больше этапов редукции и преодолев еще больше "завес", и т. д. Но сама субстанция Шхины, которая и есть слово Г-спода и дыхание Его уст, не претерпевает никаких изменений.

Более того: [не только сама субстанция Шхины, но] и ее излучение, а также поток жизненной энергии, которую она.изливает, распространяются в мире Ацилут, преодолевают "завесу" [между мирами Ацилут и] Бриа и воплощаются [в последнем]^подобно этому [они переходят] из мира Бриа в мир Йецира, а из мира Йецира  –  в мир Асия. Таким образом, бесконечный свет  –  Эин Соф  –  Всевышнего, благословен Он, присущий миру Ацилут, достигает также мира Асия и нашего материального мира посредством воплощения в сфиру Мал-хут миров Бриа, Йецира и Асия. Все это разъяснено в трудах раби Ицхака Лурии[30].

Душа человека, как известно каждому, состоит из десяти сфирот: Хохма, Бина, Даат и т. д.[31]. И хотя все они образованы дыханием уст Его, благословенного, как написано: "...И вдунул [животворящую душу] в его ноздри...",  –  все же, если вникнуть в детали, [можно заметить, что] сферы интеллекта в душе человека  –  аналог тех элементов, входящих в структуру десяти сфирот, которые называются [в Кабале] "Отцом" и "Матерью" [низших сфирот]. Качества, [присущие эмоциональной сфере] его души, такие как любовь, трепет и т. п.,  –  аналог тех свойств Всевышнего, которые открыты для внешних влияний и посредством которых Он соотносится с творениями[32]. Они, [эти свойства], входят также в структуру десяти сфирот и называются Малым Ликом. Дар речи, которым наделена [человеческая] душа,  –  аналог Высшей речи, определяемой как Малхут и Шхина. Поэтому когда человек произносит слова Торы, он вызывает проявление высшего аналога речи, раскрывающее всеединство Шхины [во всех мирах, в том числе и в физическом]. И в этом [- глубинный смысл] постановления [наших законоучителей] о необходимости пользоваться даром речи, читая тексты Торы, "Шма" и произнося благословения после еды; недостаточно читать все эти тексты глазами[33].

В противоположность десяти сфирот сферы святости [Всевышнего] существуют десять "корон духовной скверны"[34]; из них образуются души язычников, состоящие из десяти элементов, аналогичных [этим "коронам"]. Наш мир узнал [о духовной подоплеке господства в нем зла] из написанного в "Книге о реинкарнации" о стихе "...Когда человек властвует над человеком во вред ему"[35]. [По словам ее автора,] в этом [стихе содержится] тайна пребывания Шхины в изгнании, в среде "клипог': она должна вызвать их к жизни и дать им власть [над добром] в период, [когда еврейский народ находится в] изгнании. Прежде всего [власть одного человека над другим] вредит самому [властителю, ибо пребывающая в изгнании Шхина лишает сферу зла даже тех искр святости, которые были приданы этой сфере изначально; лишившись их полностью, зло вообще исчезнет, и духовный прообраз злого властителя, питающий его жизненной энергией, перестанет существовать].

Язычники господствовали над евреями, так как души идолопоклонников образуются из "клипот", в которых воплотилась Шхина, находящаяся среди них в изгнании. И хотя эта [тайна] нуждается в более обстоятельном объяснении [и еще предстоит осмыслить], почему и с какой [целью Всевышний предназначил мирозданию такую судьбу],  –  истина именно такова.

Следует отметить также, что "клипот" и, [соответственно], язычники получают жизненную энергию и питание лишь от отраженного луча света, спускающегося к ним от аспектов святости, противоположных Высшему лику,  –  [все это Творец посылает им] подобно человеку, который [вынужден передать что-либо своему врагу, но, не желая видеть его, не оборачивается и] бросает [этот предмет] через плечо. И даже та [толика Б-жественного, которую они получают], проходит на своем пути многочисленные этапы сильной редукции и преодолевает множество "завес", пока не воплощается в реалии этого мира, становясь для язычников рогом изобилия и наделяя их богатством, почетом и всем, что приносит удовольствие. Евреи же получают жизненную энергию и питание от Высшего лика, как написано: "Явит тебе Г-сподь светлый лик Свой..."[36],  –  каждый в соответствии с уровнем его души, источник которой  –  в высотах высот.

Все сказанное до сих пор  –  непреложная истина, известная каждому, [кто знаком с Кабалой]. Вернемся теперь к теме, о которой шла речь в начале [этого послания]: о гневливости, подобной идолопоклонству. [Это уподобление справедливо только тогда,] когда гнев человека вызван отношением окружающих к нему самому, ибо "все во власти Небес, кроме трепета пред Небесами"[37]. Если же [причина гнева человека  –  ] отношение кого-либо ко Всевышнему [и он гневается на ближнего], пытаясь предотвратить нарушение им запрета [Торы], то к этому случаю сказанное выше [о духовном ущербе, которое гнев причиняет самому гневающемуся,] не относится. Написано: "Разгневался Моше..."[38]. [Моше знал, что имеет на это право,] ибо Творец предоставил ему возможность исполнить тем самым заповедь, заслужив Его одобрение,  –  уберечь [людей] от нарушения запрета Торы.

[Проявление гнева с целью предотвратить грех] дозволено и даже предписывается лишь в том случае, когда [человек знает, что его] негодование и протест ока жут должный эффект; если [же он видит, что] это не возымеет действия  –  к примеру, когда язычник мешает молящемуся еврею своими разговорами, [- следует промолчать; бессмысленно вступать с ним в спор, поскольку в таком случае тот добьется этим своей цели и отвлечет человека от молитвы; последнему] следует задаться вопросом: для чего Всевышний поставил его в такую ситуацию? Очевидно, для того лишь, чтобы он наперекор обстоятельствам собрался с силами и в еще большей степени сосредоточился на молитве, дабы она исходила из глубины сердца. [Молящийся должен] максимально напрячься  –  настолько, чтобы вообще перестать слышать слова язычника. Однако для достижения такого духовного уровня ему необходимо пробудить в себе всю заложенную в нем колоссальную и могучую духовную потенцию.

[В книге "Цаваат Риваш"] дается совет, как достичь этого: в такой ситуации следут глубоко проанализировать ее, прочувствовать сердцем и осмыслить процесс ухода Шхины в изгнание, в среду "клипот", глобальная цель которого  –  вызвать их к жизни; [подумать о том], как низко опустилась она  –  до такой степени, что сгусток ее света воплотился в силы зла. [Затем нужно подумать о том, что] и в положении, в котором оказался он, происходит тот же, хотя и в локальной форме, процесс ухода Шхины в изгнание и воплощение сгустка света ее в речь язычника, который своими разговорами мешает служению Всевышнему  –  сосредоточенной молитве. Как упоминалось выше, существуют две противоположных друг другу [структуры сфирот и их аналоги в душе человека] и Высшая, речь воплощается в речь низших [созданий  –  вплоть до тех, кто с ее помощью бунтует против Творца]. К этой ситуации напрямую относятся вышеприведенные слова "когда человек властвует над человеком во вред ему", [ибо поступок этого язычника дает результат, противоположный тому, которого тот добивался]: еврей пробуждает в себе настолько глубокие силы для того, чтобы сосредоточиться на молитве, что вообще перестает слышать его слова.

То, что [люди,] которые составили [книгу "Цаваат Риваш" и перевели ее на иврит,] написали [в обсуждаемом отрывке: Шхина] "осенила своим присутствием [язычника]", [буквально шарта  –  "раскрылась" над ним, а из всего сказанного выше следует, что она присутствует там в скрытой форме], объясняется их неудачей в попытке найти точный эквивалент [соответствующему слову на идише] в языке [иврит]. БаалШем-Тов, благословенна его память, излагал [своим ученикам] слова Торы на языке идиш, а не на святом языке. [На самом деле переводчики] должны были употребить слово "воплотилась", что также означает пребывание Шхины в изгнании [в душе язычника]; такое [объяснение] следует из контекста, [где сказано]: "Особенно в том случае, если тот, [кто своими речами мешает ему молиться],  –  язычник...". [Особенно, ибо душа язычника  –  ] еще более отдаленное место ее изгнания, [чем душа еврея, мешающего молиться другому еврею][39].

Не следует удивляться тому, что [в обсуждаемом отрывке, согласно объяснению, приведенному выше в этом послании,] сгусток света Шхины тоже называется Шхиной; в Пятикнижии и в комментариях к нему мы находим, что даже ангел, существо сотворенное, называется именем Всевышнего,  –  [например,] согласно комментарию Рамбана,  –  в главе "Байера" [книги Брейшит][40]. И еще написано: "И назвала она Г-спода, обратившегося к ней..."[41] [- хотя из предыдущих стихов ясно, что с ней говорил ангел, а не Всевышний]; и подобных примеров много. Я полагаю, что [противникам учения хасидизма] не мешают языковые неточности в этой книге; ["митнагдим", похоже], в принципе не признают концепцию о воплощении Шхины в "кли-пот", так как не принимают то, что написано раби Иц-, хаком Лурией в "Книге о реинкарнации". Трудно предположить, что они признают ее, проводя при этом различие между [облачением Шхины] в "клипот" духовных миров зла и [ее воплощением] в язычников [- людей] из плоти и крови. Ведь нет более простой материи, чем прах земной,  –  и все же [Кабала учит нас, что] в него облачается [самый низший] элемент Малхут иерархической структуры сфиры Малхут мира Асия, а в этой [сфире] скрывается сфира Малхут мира Йецира  –  и т. д., как об этом упоминалось выше [в этом послании]. Если же [они считают, что Шхина не может воплотиться в язычников,] поскольку души идолопоклонников нечисты, [то это не совсем понятно]: ведь их души образованы в результате соединения сфирот, составляющих Малый Лик, со сфирой Малхут в системе сфирот, относящихся к духовным мирам "клипот", как об этом говорится в трудах раби Ицхака Лурии, а из этого следует, что причина скверны язычников  –  духовные сферы зла,  –  [но ведь раби Ицхак Лурия говорил о воплощении Шхины в "клипот" на уровне духовных миров, несмотря на их скверну][42].

Следует признать истину: концепция эта требует обстоятельного разъяснения  –  но [противники учения хасидизма] спорят не с нами [- Баал-Шем-Товом и мной], а.с трудами раби Ицхака Лурии. Пусть не заподозрят те, кто слышит меня, в том, что я возомнил, будто постиг [глубинный смысл] идей раби Ицхака Лурии и сумел вылущить его из скорлупы слов, антропоморфических и пространственно-временных терминов. Цель моего послания  –  лишь объяснить сказанное Баал-Шем-Товом и его учениками в свете учения Кабалы, основанного раби Ицхаком Лурией. Кроме того, эта концепция не относится к области тайной мудрости и к тому, что "скрыто Г-сподом, Б-гом нашим [от людей] "[43]  –  она проистекает из того, что "открыто нам и нашим потомкам"[44]. Нам следует безоговорочно верить в сказанное в Танахе прямым текстом: «"...Ведь Мною пронизаны небо и земля"  –  слово Г-спода»[45],  –  и [в Талмуде сказано, что] нет такого стиха в Танахе, который следует понимать лишь аллегорически[46]. [Постулат, гласящий, что Всевышний находится повсюду,] еврейский народ всегда принимал как непреложный факт, и эта вера передавалась евреям от их святых предков, безоглядно стремившихся к Творцу, не пытавшихся с помощью философских манипуляций проникнуть в тайны Б-жественного, которые беспредельно выше возможностей разума, [и не стремившихся постичь], каким образом Он наполняет Собой мир. В последнее время появилось новое[47][поветрие: некоторые] предпринимают попытки путем интеллектуальных ухищрений поставить под сомнение этот постулат. Невозможно приблизиться к его пониманию без теософских предпосылок, содержащихся в трудах раби Ицхака Лурии и освобожденных от оболочки антропоморфической и временно-пространственной терминологии, [в которую он их облек]; о том, [как вылущить их из этой скорлупы], я узнал от своих учителей, души которых пребывают в раю. Обстоятельно изложить рассматриваемую тему в письме крайне трудно; лишь устно можно преподать эти знания внимательным слушателям  –  единицам, способным усвоить их, "избранным, которых Г-сподь предназначил для этого"[48], как написано: "...Стремящиеся к Г-споду поймут все"[49],  –  и наоборот.

На приведенном мной примере вы могли убедиться в том, что и все остальные непонятные отрывки из известных хасидских книг можно прокомментировать и объяснить в доступной форме тем, кто знаком с тайным учением. Однако не надейтесь, что я дам вам все разъяснения в письменном виде, ибо этот труд тяжел и непосилен и мне совершенно невозможно [браться за него]. Если вы хотите, пришлите ко мне человека, избранного вами из своей среды, и-я, с , побеседую с ним с глазу на глаз, и да будут угодны Ему мои слова[50].

Примечания к посланию 25

Это послание  –  отголосок разногласий и дискуссий по вопросам теологии и метафизики между основоположниками и сторонниками хасидизма, с одной стороны, и противниками этого учения ("митнагдим")  –  с другой. Со времен возникновения хасидизма, основанного Баал-Шем-Товом, он вызывал недоумение и возражения его противников в лице ученых-талмудистов и раввинов, которые опасались новых веяний в традиционном иудаизме. Возражения противников этого движения касались как теоретических концепций хасидизма, так и норм поведения, связанных с молитвой, отношением к заповедям и т. п., которые приняли на себя хасиды. Споры эти принимали довольно резкий характер и выходили за рамки интеллектуальной дискуссии. Только во втором десятилетии XIX в. они утихли и приняли более спокойную форму.

Книга Цаваат Риваш, которая состоит, в основном, из высказываний р. Ис-раэля Баал-Шем-Това, вызвала яростную критику со стороны "митнагдим", они считали, что в ней содержится ересь, идеи пантеизма и т. п. Эта книга была публично сожжена в Вильне  –  центре противников хасидизма, где жил Виленский Гаон,  –  в 1792 г. (по другим версиям, в 1793 или 1796 г.) в канун праздника Песах, когда евреи сжигают остатки квасного. Одним из открытий, сделанных в Кабале р. Ицхаком Лурией, явился процесс цимцум  –  "свертывания", "ухода в себя" Творца с целью "высвободить место" для сотворения мироздания. См. об этом Тания, часть 2, гл. 7. Учители хасидизма относили слова р. Ицхака Лурии об уходе в себя и удалении из мироздания не к Самому Творцу, а только к Его проявлению в форме бесконечного света Эйн Соф. Сам процесс удаления света, по их мнению, тоже следует понимать метафорически  –  ведь Его свет не имеет пространственных и иных физических

характеристик. Творец только скрыл его, чтобы мироздание не растворилось в нем. Сам же Он, как и Его свет, наполняет все мироздание. Противники хасидизма понимали эту доктрину Кабалы буквально. Их главное возражение против метафорического понимания ее  –  несовместимость Творца с низшими примитивными созданиями: как может Он находиться среди порождений нечистоты и зла, обитающих в этом мире? Всевышний представлялся им подобным царю, который из окна своего дворца смотрит на мусорную свалку. По их мнению, Он лишь наблюдает за творениями и управляет ими со Своих высот. Проблема существования зла с давних времен волновала лучшие умы человечества. Она делится на две части  –  метафизическую и онтологическую: как образовалось зло от Б-га  –  абсолютного добра? В чем причина страданий невинных людей, откуда жестокость и беды в мире? В своей первой части эта проблема стоит еще более остро, если принять точку зрения учителей хасидизма на цимцум. Если Всевышний находится везде, и даже в зле, то это означает, что Он Сам представляет Собой некий прообраз зла,  –  а такое невозможно себе представить. Этой проблемы и касается автор в настоящем послании. Оно написано, по мнению одних исследователей, в ответ на обращение "митнагдим" к автору, по мнению других  –  в ответ на просьбу хасидов из Вильны разъяснить им отрывок из книги Цаваат Риваш, в котором сказано, что Всевышний воплощается в зло, и который вызвал поэтому столь отрицательную реакцию "митнагдим" в Вильне.

[1]   По Мишлей, 1:2.

[2]   В тексте послания автор не приводит отрывок из книги, которую комментирует. Он не делает этого по мистическим причинам. Автор не перечисляет в начале послания и вопросы, на которые он отвечает в нем, как часто делает это в других письмах, хотя, казалось бы, так его читателям легче было понять суть рассматриваемой темы. Однако Алтер Ребе не хотел, чтобы его послание выглядело апологией учения Баал-Шем-Това. Он считал, что слова основателя хасидизма  –  ясная и непреложная истина и она не нуждается в его защите.

Здесь мы приводим отрывок из книги, которую Алтер Ребе комментирует; ознакомившись с ним, можно понять содержание послания.

...Если некто произносит молитву и слышит, что кто-то обращается к нему, [мешая сосредоточиться], пусть задастся вопросом: "Зачем Всевышний привел сюда этого человека, который своими разговорами [мешает мне] в час молитвы? Ведь Он контролирует поведение каждого и управляет его поступками". [Духовный источник] человеческой речи  –  Шхина, и она (осенила своим присутствием [язычника]) (круглые скобки поставлены здесь редакторами книги. Прим. пер.), [воплотилась, если только про нее можно так сказать,] (квадратные скобки  –  редакторов книги. Прим. пер.) в его речь, [вложила эти слова] в его уста. "[Всевышний сделал это,  –  подумает молящийся,  –  рассчитывая,] что я соберусь с силами служить Ему, [несмотря на все помехи]. Сколько же усилий я должен приложить, служа Ему в молитве, [чтобы оправдать Его надежды]! Особенно в том случае, если тот, [кто своими речами мешает мне молиться],  –  язычник или [шаловливый] ребенок, [которые делают это нарочно],  –  Шхина [в еще большей степени] [ограничивает себя] (последняя пара квадратных скобок  –  редакторов книги. Прим пер.)  –  если только про нее можно так сказать,  –  чтобы воплотиться в [речь] такого человека". Такое [самоограничение Шхины] должно еще больше воодушевить творящего [молитву].

[3]   Букв, "сборник за сборником". Автор использует фразу из Таанит. 66, хотя там она приводится в ином контексте.

[4]   Зогар, часть 1, стр. 276; Рамбам, Мишнэ Тора, книга Мада, Законы о верованиях, 2:3. Сказанное не означает, что тот, кто гневается, вообще не верит в существование Творца. Проявляя гнев, чловек тем самым выказывает свое неверие в абсолютную власть Всевышнего в физическом мире, считая себя оставленным Им на произвол беззакония. Идолопоклонники тоже уверены, что Всевышний покинул этот мир.

[5]   Мы перевели эти слова согласно сказанному в своих комментариях к книге Тания р. Леви-Ицхаком Шнеерсоном. Он поясняет, что согласно Кабале, тот, кто постиг суть сфиры Бина, не может гневаться.

[6]   По Тегилим, 118:23.

[7]   Когда человек делает добро другому, последнему следует благодарить своего благодетеля (см. Бава кама, 926), хотя тот  –  лишь посланец Всевышнего, у Которого достаточно и других посланцев. Разница между отношением человека к тому, кто делает для него добро, и к тому, кто при-чинает ему зло, объясняется двояко: а) совершающего дурное люди должны наказать за то, что тот выбрал зло, но это не поручается пострадавшему, ибо он не может быть объективным судьей того, кто причинил ему вред; б) человек, сделавший добро другому, например, помолившись за благополучие последнего или благословив его, в определенных случаях привлекает излияние добра из высших миров тому, кого облагодетельствовал, в большей степени, чем присудил Небесный Суд. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе.)

[8]   По Тегилим, 33:6. "Дыхание уст"  –  символ жизнетворной энергии. По мнению одного из комментаторов книги Тания, под словами "сила Всевышнего" автор подразумевает высшую силу, которая воплощается в исполнителя приговора Небес: сначала она воплощается в его мышление, внушая ему мысль совершить зло, причем он волен отбросить ее; затем воплощается в его речь, силу его рук и т. п. Под словами "дыхание уст" подразумевается животворная сила Всевышнего, содержащаяся в речении: "...Сделаем человека",  –  которое постоянно вызывает к жизни весь род человеческий и поддерживает его существование.

[9]   Шмуэль II, 16:10. Согласно преданию, два слова в этом стихе следует читать не так, как они написаны. Соответственно этому изменяется и смысл стиха. Мудрецы указали, как именно следует их читать. О разнице между написанием и прочтением см. Тания, часть 4, посл. 19. Автор приводит эти слова в том написании, в котором надо их читать. Наш перевод отражает именно это прочтение.

[10]   Тегилим, 33:6. 

[11]   Последний Любавичский Ребе в своих замечаниях к поправкам к тексту книги Тания высказывает предположение, что слово "Ему"  –  лишнее в этой цитате, т. к. в книге Шмуэль II, 16:10 этого слова нет. Однако существует мнение, что автор имеет в виду стих из книги Kof елет, 8:4, где приводятся те же самые слова и добавляется слово "Ему". Однако с этим трудно согласиться: зачем автору понадобилось, говоря об эпизоде из книги Шмуэль, приводить цитату совсем из другого места? Легче предположить, что слово "Ему"  –  добавление автора. Слова из стиха в книге Шмуэль "...и кто может сказать..." комментаторы понимают двояко: "сказать Шими" или "сказать Всевышнему". Автор добавляет слово "Ему", чтобы подчеркнуть: имеется в виду Всевышний. Однако и такое объяснение не совсем понятно: из текста видно, что автор включает слово "Ему" в цитату. В тексте закрывающая этот отрывок круглая скобка отсутствует. Комментаторы Тании считают, что она должна быть именно здесь. По мнению одного из комментаторов Тании, автор добавляет слово "Ему", чтобы подчеркнуть: Всевышний не только предоставил Шими возмож-. ность выбрать зло, но и после того, как тот встал на путь зла, продолжал снабжать его жизненной энергией и силой даже в то время, когда Шими совершал зло. Все же не совсем понятно, зачем автор вообще приводит слова "...и кто может сказать...". Можно предположить, что этим он намекает на неизбежно возникающий после всего сказанного вопрос: как совместить принцип свободы выбора с утверждением, что Шими был абсолютно послушным орудием в руках Творца, поскольку всецело зависел от Его жизнетворной силы? Существование свободы воли предполагает некоторую автономию ее обладателя. Тем не менее вопрос этот неправомочен, так как абсолютное выше разума и трансцендентно одновременно и свободе, и необходимости. Для Творца не существует антиномии между свободой выбора Шими проклинать Давида или нет и необходимостью его проклясть.

[12]   По Тегилим, 119:89. О всем сказанном ниже см. Тания, часть 2, гл. 1,2.

[13]   По Брейшит, 1:6.

[14]   См. Тания, часть 2, гл. 2. Очевидно, автор имеет в виду тех философов, которые утверждали: мироздание образовалось в результате эманации Творца или как результат причинно-следственных процессов; Всевышний лишь дал толчок этому процессу, который впоследствии развивается независимо. Поэтому они считали, что мироздание в определенном аспекте автономно и не нуждается в перманентной созидающей силе Творца для своего существования. Более того, эти философы считали, что Всевышний не в состоянии снизойти на уровень мироздания и контролировать судьбу каждого индивидуума, т. к. жизнь сотворенного уже не зависит от Него. Он не может опуститься до уровня созданий и потому, что это не подобает Его величию и безграничности.

[15]   По Тегилим, 121:2.

[16]   По сказанному автором здесь и в части 2, гл. 2, созидающая сила Творца не только сдерживала поток воды подобно, стенкам сосуда или плотине, но изменила саму их природу.

[17]   На первый взгляд, это утверждение непонятно  –  в неорганической материи мы не видим никаких признаков жизни, даже таких, какие есть у

растений. Согласно учению Баал-Шем-Това, творящее слово Всевышнего вызывает к жизни все создания, не оставаясь для них при этом трансцендентным,  –  оно нисходит на уровень творений, становясь их внутренним содержанием  –  душой  –  и сообщает им духовность. Очевидно, именно эти витальность и духовность имел в виду р. Ицхак Лурия. В воплощении речи Всевышнего в мироздание три стадии: в высших творениях  –  в Небесах  –  она проявляется в полной форме; в земном шаре со всеми его обитателями как единое целое  –  в более скрытом виде; в отдельных творениях на земле  –  в еще более скрытой форме. Поэтому и возникают различные теории о происхождении видов.

[18]   См., напр., Сангедрин, 39а.

[19]   Зогар, часть 2, стр. 226. В этом месте книги Шхина аллегорически называется "дочерью Царя".

[20]   По Когелет, 8:4.

[21]   Здесь автор имеет в виду дальнейшее нисхождение сфиры Малхут из мира Бриа в мир Йецира.

[22]   По Брейшит, 2:7.

[23]   По Шмот раба, 3:15 и комментарию р. Давида Лурье. См. Тания, часть 1, гл. 34.

[24]   Оболочка бытия, противоположная святости, однако способная пропускать в миры свет добра.

[25]   См. Тания, часть 1, гл. 22. Согласно законам Торы, все народы имеют право почитать своих небесных властителей, ибо те являются посредниками между Всевышним и людьми, представляют собой объективную реальность и имеют власть над народами, как об этом сказано в учении хасидизма. Однако Тора запрещает всем видеть в них божества и считать их власть абсолютной. Небесные властители  –  персонифицированные духовные прообразы народов. По словам пятого Любавичского Ребе, р. Шало-ма-Дова-Бера, великие нации имеют таких властителей и в наше время.

[26]   По Цфанья, 3:9.

[27]   Букв, "держатся за...".

[28]   Мехильта, гл. Шмот, 12:41; Мегила, 296.

[29]   По Зхарья, 14:9.

[30]   См. также Тания, часть 1, гл. 6 (в прим. автора).

[31]   См. Тания, часть 4, посл. 15.

[32]   Понятно, что Всевышнему не могут быть присущи какие-либо эмоции, подобные чувствам человека. Аналог между эмоциональной сферой души и свойствами Творца, определеляемыми в Кабале и хасидизме как мидот (букв, "меры"), заключается лишь в том, что обе экстравертивны, в отличие от интеллекта. С помощью эмоции человек соотносится с окружающим его миром, а окружающее, в свою очередь, влияет на него. Этот аспект его личности, который подвержен влиянию извне, определяется в хасидизме как мидот. Соответствующие свойства Всевышнего названы так потому, что они ограничены и потому могут быть подвержены влиянию творений, их поступков и т. п.

[33]   Шулхан арух, разд. Орах хаим, 62,185. См. Тания, часть 1, гл. 38.

[34]   Десять сфирот во всех мирах, а также их аналог в душе человека,  –  основные жизненно необходимые элементы бытия; без них нет существования в мироздании. В сфере святости эти элементы  –  внутреннее содержание всех творений, поэтому создания ощущают их присутствие и осознают свою ничтожность по сравнениею с Б-жественным. Корона возвышается над головой и имеет округлую форму, поэтому она  –  символ соотношений в сфере зла Б-жественной жизненной силы и тех, кому она придается. Эта система сфирот образует вокруг вызываемого ею к жизни объекта сферу существования, однако сама она не становится их внутренним содержанием, но возвышается над ними подобно короне.

[35]   Когелет, 8:9.

[36]   По Бемидбар, 6:25. См. о сказанном Тания, часть 1, гл. 22, 24.

[37]   Брахот, 336.

[38]   По Бемидбар, 31:14. См. Шабат, 546; Рамбам, Сефер гамицвот, 1, 205; Рам-бам, Мишнэ Тора, книга Мада, Законы о верованиях, 6:7.

[39]   Если же допустить, что перевод этой книги точен и под словом шарта Баал-Шем-Тов подразумевал именно "осенила своим присутствием", то непонятно, почему Шхина осеняет душу язычника в большей степени, чем душу еврея.

[40]   См. Брейшит, 19:24 и комм. Рамбана к этому стиху.

[41]   Брейшит, 16:13.

[42]   Аналогом зла в той форме, в которой оно существует в духовных мирах, являются в нашем мире разновидности язычества и ложные учения, разрешающие его. На индивидуальном уровне зло, воплотившееся в души язычников, порождает в них стремление к плотским наслаждениям. Зло, принимающее форму идей, гораздо опаснее. Так человек, обладающий большим интеллектуальным или эмоциональным потенциалом и проникшейся идеями зла или создавший идеологическую базу для их реализации, намного опаснее того, кто предается разврату, не сумев устоять перед соблазном. Причем второму легче вернуться к Б-гу, чем первому.

[43]   По Дварим, 29:28.

[44]   Там же.

[45]   По Ирмеягу, 23:24.

[46]   Шабат, 63а.

[47]   По Дварим, 32:17, где говорится то же самое о новых веяниях в язычестве.

[48]   По Йоэль, 3:5.

[49]   По Мишлей, 28:5.

[50]   По Тегилим, 19:15.