Прежде всего я приветствую вас. Как вы живете, все ли у вас благополучно? Теперь [перейду к теме своего] послания. [Мне бы хотелось,] чтобы уже первые слова его дошли до вашего слуха  –  слова, исполненные жизненно важного смысла, слова поучения[1], которые произнес пророк от имени Всевышнего  –  Источника жизни: "Милости Г-спода неиссякаемы..."[2].

[Но если пророк говорит здесь лишь о милостях Творца, то] ему следовало бы употребить слово таму, которое в молитве "Восемнадцать благословений" означает "неиссякаемы", [а не тамну, несущее в себе и другой смысл  –  "несовершенны", так что фразу эту можно понять и так: еврейский народ несовершенен, и поэтому ему остается лишь уповать на милосердие Всевышнего. Почему же пророк употребил слово тамну!][3]. Это становится ясным на основании сказанного в святой книге "Зогар": «Существуют две разновидности проявления милосердия Всевышнего: одна  –  когда милосердие ограничено рамками мироздания... другая  –  когда оно безгранично; такое милосердие называется "высшим милосердием"...»[4].

Тора называется "могуществом", [ибо для того, чтобы даровать людям Тору, Всевышний, как известно, проявил Свое могущество, не дав в полной мере раскрыться Своему безграничному свету]; это проявление именуется Гвура  –  сдерживающая сила[5]. Как сказали наши мудрецы, благословенна их память: "Шестьсот тринадцать заповедей услышал Моше на Синае из уст Всевышнего, проявившего [тем самым Свое] могущество"[6]. И как написано: "Десницей Своей даровал Он нам Закон, явив при этом Свое могущество в виде бушующего пламени"[7]. [Но ведь десница Всевышнего символизирует Его милосердие, а пламя  –  символ суровости; нет ли здесь противоречия?] Это объясняется так. Источник Торы, ее основа  –  само милосердие Творца, называемое "десницей" Его и проявляющееся в нисхождении Его Б-жественной сути, благословен Он, и сияния Его бесконечного света до уровня сотворенных миров  –  и высших, и низших. Инициатор же этого процесса  –  человек, "притягивающий" к себе этот свет в результате исполнения двухсот сорока восьми предписывающих заповедей, из которых, [как из частей мозаики], складывается облик Царя, подобный человеческому телу[8]. Эти 248 частей являются сосудами и облачением для отсвета бесконечного света Всевышнего, благословен Он,  –  Эин Соф [подобно тому, как тело человека и все его органы служат сосудом и облачением для души и всех ее проявлений,  –  что позволяет этому свету проникать в миры]. (При исполнении каждой из них этот свет вызывает в человеке ощущение трепета пред Всевышним и любви к Нему.) Такое свойство Всевышнего как сдержанность способствовало направлению света в определенные русла; это свойство называют также "пламя", [ибо подобно пламени, разрушающему структуру предмета], редукция света и жизненной энергии, изливающихся из благословенного Источника Эйн Соф, [приводит к изменению их структуры  –  с тем], чтобы они смогли проявиться в мирах при исполнении [человеком] заповедей, подавляющее большинство которых связаны с материальными объектами  –  такими как цицит, тфи-лин, животные для жертвоприношений, монеты, которые дают нуждающимся. Даже при исполнении тех заповедей, которые связаны с духовной сферой человека,  –  например, испытывать трепет пред Всевышним и любить Его,  –  эти эмоции ограничены определенными рамками его возможностей, которые не беспредельны. Ибо если человек ощутит в своем сердце беспредельную любовь ко Всевышнему, то душа его не сможет удержаться в теле; и, как сказали наши учители, благословенна их память: "...Во время дарования Торы, когда раскрылись Б-жественная суть Всевышнего, благословен Он, и Его бесконечный свет  –  Эйн Соф  –  посредством Его слов, услышанных людьми,  –  души евреев вырвались из тел..."[9].

Всевышний дал нам заповеди, ограничив и редуцировав при этом свет, [изливающийся в миры при исполнении их]. Поэтому для большинства предметов, на которые они распространяются, установлен [минимальный и максимальный] размер  –  так, например, длина нитей цицит должна быть изначально [не менее] двадцати четырех сантиметров[10]; длина каждой стороны строго квадратного футляра тфилин  –  четыре сантиметра[11]; лулав должен быть не менее тридцати двух сантиметров длиной[12]; ширина каждой стенки суки должна быть не менее пятидесяти шести сантиметров[13]; длина шофара  –  не менее восьми сантиметров[14]; объем миквы  –  не менее семисот двадцати шести литров[15]. А" для животных, предназначенных в жертву, установлены возрастные границы: овцы должны быть не старше года, бараны  –  двух лет, то же  –  в отношении быков...[16].

Точно так же и денежный эквивалент того, что человек должен отдать на помощь нуждающимся и другие добрые дела, [имеет предел]. И хотя добрые дела  –  один из столпов, на которых стоит мир, как написано: "...Мир построен на доброте..."[17],  –  все же и тут есть границы: "...Прекрасно, если на это выделяют двадцать процентов своих доходов, но достаточно и десяти..."[18]! [Такие] добрые дела [человека, которые он совершает] в рамках законов Торы, [вызывают] ту разновидность милосердия Всевышнего, которая ограничена рамками мироздания, как временными, так и пространственными, про которую написано: "Милосердие Б-га [проявляется] с восхода до заката". Когда человек помогает нуждающимся и делает людям добро, он пробуждает тем самым милосердие Всевышнего к высшим и низшим мирам. А так как мироздание ограничено [во времени и пространстве]  –  "чтобы подняться [от духовной сферы, связанной с] Землей, к следующей [духовной] сфере, следует пройти пятьсот этапов... и то же количество этапов необходимо пройти от каждой из семи сфер до соседней"[19], "а физическому миру суждено существовать шесть тысяч лет"[20]  –  Тора установила определенные рамки для исполнения всех заповедей, в частности, помощи нуждающимся[21].

Однако рамки эти установлены лишь для тех, кто скрупулезно соблюдает все законы Торы, не отступая от них ни на йоту. Но тот, кто отошел от Торы,  –  да убережет нас от этого Всевышний!  –  и вступил на дурной путь, не исполнил в полной мере того, что требует Освятивший нас Своими заповедями[22]; поэтому уменьшилась его доля в [общих усилиях по] привлечению в мир Б-жественности и света, неисчерпаемый Источник которого  –  Эйн Соф, [Всевышний], благословен Он. Она была бы гораздо весомее, если бы такой человек соблюдал все законы Торы и исполнял все ее заповеди. Он может исправить свое упущение лишь в том случае, если привлечет в мир излучение более сильное, чем то, которое мироздание в состоянии воспринять и вместить в себя. Такое излучение называется "высшим милосердием" и "величайшим добром", ибо оно распространяется и проявляется в бесконечности, не знает пределов и ничто в мироздании не соизмеримо с ним. Оно не ограничено рамками миров, оно всеобъемлюще и пронизывает их все  –  от самых высших до самых низших, [хотя непостижимо для всех них в равной степени]. Когда человек своими поступками и активностью в нижнем мире привлекает в него это сильное излучение, оно проявляется и, распространяясь, наполняет собой миры. В результате этого исправляются все упущения и промашки, совершенные человеком в служении Освятившему нас Своими заповедями[23]. Это излучение обновляет изначальный свет, [присутствующий] в мирах [и] поддерживающий [в них] жизнь, придает ему яркость, а мирам  –  красоту, причем свойства их многократно усиливаются и свет этот начинает восприниматься мирами как принципиально иной, новый, [отличный от прежнего]. Поэтому [наши учители] сказали: "Той [духовной] ступени, на которой стоят вернувшиеся ко Всевышнему, [даже абсолютные праведники не могут достичь]"[24].

Стремление вернуться ко Всевышнему рождается в глубине сердца, именно там возникает раскаяние у человека, [отдалившегося от Творца]; Всевышний отвечает ему на это особо сильным излучением Своего света. Но для того, чтобы свет достиг миров  –  как высших, так и низших,  –  от человека требуются определенные действия в материальной сфере: оказание помощи нуждающимся и другие добрые дела  –  без каких бы то ни было ограничений и рамок. И совершая множество добрых дел (если слово хесед  –  "доброта"  –  разделить на две части: хас  –  "сострадание"  –  и "да-лет" [буква, название которой близко по звучанию к даль  –  "бедняк",  –  ] его можно перевести как "сострадание к бедняку"), помогая бедным и нуждающимся, тем, у кого нет никакой собственности, и проявляя при этом беспредельную щедрость, человек уподобляется Святому [Творцу], благословен Он, Который изливает [в миры] Свой свет и дарит добро [творениям] благодаря Своему качеству, [о котором говорилось выше и которое называется] "высшим милосердием" или "великим милосердием". Излияние света Его в верхние и нижние миры не знает пределов и границ, ибо все они  –  "бедняки" Его, благословен Он, у них нет никакой "собственности" и все они  –  ничто пред Ним. Ког-, да же так поступает человек, он возмещает тем самым весь ущерб, который причинил своими грехами верхним и нижним мирам[25].

Об этом написано: "Добрые дела [человека] и [его] строгость [в самооценке] желаннее Г-споду, чем жертвоприношение"[26]. Ибо принесение жертв регламентировано законами Торы[27], в то время как помощь, которую человек в искупление своих грехов оказывает нуждающимся, может быть неограниченно щедрой. А то, что сказано в [Талмуде]: "Тому, кто хочет быть щедрым [в добрых делах], не следует тратить [на это] больше пятой части [своих доходов]",  –  относится к тому, кто не грешил или уже искупил свою вину обузданием своих плотских страстей и постами,  –  как принято поступать, чтобы возместить ущерб, нанесенный им духовным мирам. Но тот, кто еще не излечил свою душу, [может тратить на добрые дела и больше пятой части своих доходов], ибо не подлежит сомнению, что исцеление души не менее важно, чем исцеление тела, на что никто не жалеет средств. И написано: "Все, что есть у человека, отдаст он за [спасение] жизни своей"[28].

Это качество  –  неограниченная щедрость  –  неразрывно связано с именем Святого [Творца], благословен Он, и поэтому носит [еще одно] название: "милости Г-спода", как написано: "Милости Г-спода  –  во всех мирах..."[29] И хотя способность к состраданию и готовность прийти на помощь характерны для каждого еврея, человеческое милосердие не беспредельно; в то же время одно из имен Святого [Творца], благословен Он,  –  Эйн Соф, и все Его свойства находят свое проявление в бесконечности, как написано: "...Милосердие Его неисчерпаемо"[30]. Теперь становится понятным, почему после разрушения Храма и изгнания [евреев из Эрец-Исраэль][31] пророк, сказав: "Милости Г-спода неиссякаемы...", [употребил слово таму, а не тамну]. Этим он подчеркнул, что мы нецельны, несовершенны, что каждый из нас'не без греха и нанес тем самым ущерб и собственной душе, и высшим мирам; а потому мы должны, подобно Всевышнему, быть милосердными всегда и везде, и тогда Творец одарит нас Своей милостью и высшей добротой, которая называется еще "великой добротой" и "милосердием, не знающим границ и пределов", как написано: "...Милосердие Его неисчерпаемо". Сказали об этом наши учители, благословенна их память: "Лишь тогда будет послано избавление народу Израиля, когда [евреи] будут помогать нуждающимся...". Это означает, что они станут так поступать даже тогда, когда Закон их к этому не обязывает, ибо "сын Давида не придет, пока..."[32].

Примечания к посланию 10

[1]   См. Мишлей, 15:31.

[2]   Эйха, 3:32. Согласно Талмуду (Бава батра, 15а), книгу Эйха составил пророк Ирмеягу.

[3]   По объяснению последнего Любавичского Ребе, автор подчеркивает в начале послания и в конце, что это  –  слова пророка, ибо только пророк, сообщающий нечто от имени Всевышнего, может быть абсолютно убежденным в своих словах. Никто кроме него не вправе сказать целому народу или группе людей, что они духовно ущербны.

[4]   Милосердие, ограниченное рамками мироздания, воплощается в сфире Хесед, входящей в систему сфирот Малого Лика. Лик этот называется "Малым", поскольку Творец ограничил его, чтобы тот мог управлять мирозданием. "Высшее милосердие" (букв, "безграничная доброта")  –  так называется один из 13-ти аспектов милосердия Всевышнего (см. Шмот, 34:6,7). Когда такое милосердие проявляется в мире, оно в состоянии восполнить ущербность мироздания, причины которой  –  грехи людей или недостаточность совершаемых ими добрых дел.

[5]   Автор говорит, что Тора называется "могуществом", снимая тем самым , вопрос, который может возникнуть при изучении дальнейшего текста этого послания. На первый взгляд, ему достаточно было сказать, что даровав Тору, Всевышний проявил Свое свойство Гвура  –  сдерживающую силу. Поэтому и материальные объекты, служащие для исполнения заповедей, данных в Торе, имеют строгие размеры. Например, длина нитей' цицит  –  24 см. Если их сделать более длинными, ничего в сущности не изменится. Нельзя сказать, что если человек возьмет более длинные нити, он увеличит приток света Всевышнего в мир, вызываемый исполнением заповедей. То же относится и к заповеди о помощи нуждающимся: если человек обязан по Торе оказать материальную помощь в определенном размере, то дополнительная щедрость не увеличит приток света Всевышнего в миры. Поэтому непонятно, почему автор призывает не ограничивать помощь нуждающимся рамками закона. Говоря о том, что Тора называется "могуществом", автор и отвечает на такой вопрос (см. Тания, часть 1, гл. 36). Могущество Всевышнего проявляется в Торе в двух аспектах: первый и главный  –  в том, что благодаря Торе души людей, ограниченные по своей природе, могут воспринять бесконечный свет Творца; второй аспект  –  сдерживающая сила, поэтому автор говорит, что могущество лишь именуется Гвура, но не в этом его суть. При исполнении заповеди о помощи нуждающимся проявляется главный аспект могущества, при исполнении других  –  второй. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

[6]   Макот, 236. Букв, "из уст Гвуры".

[7]   Дварим, 33:2.

[8]   См. Тания, часть 1, гл. 23. В этом содержится намек на то, что одна из основных целей исполнения заповедей и жизни по Торе вообще  –  совершенствование человека.

[9]   См. Шмот, 20:15. Там сказано "содрогнулись", но наши мудрецы толкуют это слово так, как в этом послании. См. Шабат, 886; мидраш Шмот раба, 29:3.

[10]   Шулхан арух, разд. Орах хаим, 11, 4. Все размеры мы приводим в метрической системе мер, хотя в Талмуде и в книгах более поздних законоучителей система мер иная.

[11]   Там же, 32:41. Шулхан арух Алтер Ребе, часть 1, 32:33. Форма футляра тфилин не имеет, на первый взгляд, отношения к размерам предметов, используемых для исполнения заповеди, но автор упоминает о ней, чтобы подчеркнуть: формы этих предметов тоже строго ограничены.

[12]   Сука, 326. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 650:1.

[13]   Сука, За. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 634:1.

[14]   Нида, 26а. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 586, 9.

[15]   Микваот, 1:7. Шулхан арух, разд. Йорэ деа, 201.

[16]   Рамбам, Мишнэ Тара, книга Авода, Законы жертвоприношений, 1:14 и комментарий Кесеф Мишнэ, там же.

[17]   Тегилим, 89:3.

[18]   Шулхан арух, разд. Йорэ деа, 249:1.

[19]   Хагига, 13а. Букв. "От земли до неба  –  пятьсот лет [ходьбы]". Однако Кабала объясняет, что это  –  аллегория.

[20]   Сангедрин, 97а.

[21]   См. прим. 54 и 18. Автор хочет подчеркнуть, что и духовная сущность заповедей ограничена, и эта ограниченность находит выражение в физическом мире в конкретных размерах и величинах, которые устанавливает Закон.

[22]   Букв, "не дал всего [требуемого] от него высшей святости".

[23]   В учении хасидизма приводится следующее сравнение: когда из колодца вычерпали всю воду или он засорился, то обычно копают глубже, и тогда глубинные воды заполняют колодец. Можно привести и такое сравнение: здоровый человеческий организм не нуждается в лекарствах или каких-либо веществах в дополнение к нормальной пище. Только если что-либо в нем нарушено, требуется поддержка "извне" в виде лекарственных препаратов и т. п.

[24]   Брахот, 346.

[25]   См. Тания, часть 3, гл. 1, 8.

[26]   По Мишлей, 21:3.

[27]   См. прим. 5 и 16.

[28]   По Ийов, 2:4. См. Тания, часть 3, гл. 3.

[29]   По Тегилим, 103:17.

[30]   По Эйха, 3:22.

[31]   То, что до сих пор не восстановлен Храм и евреи пребывают в странах изгнания, ярко свидетельствует о нашем несовершенстве. Поэтому автор и подчеркивает, что эти слова были сказаны пророком после разрушения Храма и изгнания. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

[32]   Сангедрин, 97а. В продолжении этой цитаты сказано: "...не кончатся в карманах последние прутот [- самые мелкие денежные единицы в период составления Талмуда]". Автор обрывает цитату, т. к. не желает писать о негативном без крайней необходимости. Таков был обычай хасидских наставников.