Близкие мои, братья, друзья! Очевидная суровость моих слов порождена глубокой любовью к вам[1]. "Давайте выясним, кто из нас прав"[2]. "Вспомните историю мира со дня его сотворения, подумайте о судьбе каждого поколения"[3]. Разве было такое в истории человечества? Где, в каких книгах мудрецов Израиля  –  от первых до последних  –  встречали вы рекомендации вести себя подобным образом? [Где вы вычитали,] что следует ввести обычай, взять себе за правило обращаться к [духовным наставникам] по житейским вопросам и выяснять, как поступить в той или иной жизненной ситуации? Даже к великим мудрецам Израиля предыдущих эпох  –  времен составления Мишны и Талмуда,  –  "которым было под силу проникнуть в любые тайны"[4] и "чьему созерцанию были открыты лабиринты небесных путей"[5], [не обращались с подобными вопросами]; их задавали лишь пророкам в самом прямом смысле этого слова, а они в древние времена были у Израиля,  –  такие как Шмуэль-ясновидец, к которому пришел Шауль [с просьбой] узнать у Г-спода о судьбе пропавших ослиц его отца[6]. Ибо все, из чего складывается жизнь человека, способен предсказать тот, кто обладает даром ясновидца, за исключением всего, связанного с изучением Торы, и степени богобоязненности, [по поводу чего может дать совет духовный наставник]. Сказано: "Мудрецам не дано [знать, как добывается] хлеб [насущный]"[7]. Говорили об этом наши учители: "Всё во власти Небес, кроме трепета пред Небесами"[8],  –  и еще они сказали: "Семь тайн не дано постичь людям... не знает человек, какая сделка принесет ему наибольшую выгоду... и когда возобновится царствование Дома Давида..."[9] Мы видим [отсюда, что Талмуд относит к области неведомого] столь разные вещи в равной степени.

В книге Йешаягу написано: "...Йоэц [букв.  –  "дающий советы"] и поражающий своим интеллектом ученый..."[10]. Кроме того, наши учители говорили [о том, кто посвятил себя изучению Торы]: "Люди охотно принимают его советы и [получают от него] основы знаний [о мироздании]"[11]. В последней цитате речь идет о советах по вопросам, освещаемым Торой, которая называется [в Талмуде] "основа знаний"[12]; [слово же йоэц в книге Йешаягу следует понимать не буквально  –  не как "дающий советы"]; как сказали наши учители, "йоэц  –  тот, кто способен решить, следует ли добавить в году дополнительный месяц или установить начало нового месяца"[13]. Ибо знание момента "зачатия" [лунного света][14] называется в терминологии Талмуда эйца [- прикладным знанием] и "тайным [знанием исчисления времени]". Об этом упоминается в трактате Сангедрин, 87[а] и комментарии Раши к этой странице.

Но только тем, кто прислушивается ко мне, я открою истину: "Любовь побуждает человека к неадекватным поступкам"[15] и ослепляет его, мешая видеть вещи такими, какие они есть. Велика страсть [некоторых людей, обращающихся ко мне за советом,] к удовлетворению материальных потребностей, [хотя материальные стороны жизни для них  –  не основное], и они стремятся к благосостоянию во имя Небес, чтобы служить Всевышнему [в полную силу, с горящим сердцем, подобным] "углям пылающим и пламени"[16]. Потому-то они так огорчаются, сталкиваясь с лишениями,  –  да упасет нас от этого Б-г и смилуется над всеми нами! [Эти люди] настолько не готовы терпеть житейские тяготы, что теряют рассудок и, стаптывая последние башмаки, ходят из города в город, дабы "искать совета на краю земли"[17], [вместо того], чтобы в смирении духа и плоти обратиться ко Всевышнему и, пробудив в себе любовь к Нему, как должное принять Его наказание, [ибо сказано]: "Ведь того, кого Г-сподь любит..."[18]. [Кара, посылаемая Творцом,] подобна телесному наказанию, которому подвергает своего сына отец  –  добрый, мудрый и справедливый. Разумному сыну не следует отворачиваться [в обиде] и убегать, спасаясь [от отцовской руки]; даже искать кого-либо, кто заступился бы за него перед отцом, милосердным[19], справедливым и милостивым, [не годится]. Ему надо, не отворачиваясь, признать правоту отца и лицом к лицу с ним, глядя ему прямо в глаза и пробудив в себе любовь к нему, вытерпеть боль физического наказания, ибо тот заботится лишь о благе сына, готовя его к дальнейшей жизни.

[Слова "лицом к лицу" призваны напомнить вам о понятии] "лик", когда речь идет о высших духовных сферах,  –  это символ благоволения Всевышнего и Его однозначного желания [одарить добром тех, кто Ему служит]. Наш Небесный Отец изливает разнообразные блага [духовных] миров и [физического мира] и поддерживает существование душ и тел Своих сыновей с любовью, расположением, благосклонностью и доброжелательностью. Мы получаем их благодаря [следованию] Закону жизни [  –  Торе], выражающему Его волю, которую Он сообщил нам. Об этом мы говорим [в молитве]: "...[Давая нам возможность созерцать] светлый лик Свой, Ты даровал нам... Закон жизни..."[20]. [Даровал,] чтобы мы исполняли волю Его, и об этом сказано: "Светлый лик Царя  –  [символ] жизни [нашей] и благоволения [Его]"[21].

Язычникам же Всевышний дарует жизненную энергию для поддержания их физического существования, не проявляя к ним при этом Своего расположения, скрывая от них Свои сокровенные цели, не сообщая им волю Свою. Поэтому [духовные прообразы объектов языческого поклонения] называются "высшими силами .обратного порядка", ибо они получают свою жизненную энергию, когда Творец обращает Свой лик в противоположную от них сторону[22].

Аналог лица человека в его душе  –  сила воли и желаний. И если он не принимает страдания с любовью [ко Всевышнему] и желанием [осознать, за что они ему посланы,]  –  то как бы отворачивает от [Создателя] лицо и поворачивается спиной к Нему, упаси нас от этого Б-г!

Что же нужно делать, чтобы принимать страдания с любовью? Ответ на этот вопрос Сам Всевышний вложил в уста наших мудрецов: надо тщательно анализировать свои дела[23]  –  среди них будут обнаруживаться проступки, очищение от которых лежит через страдание. И человек увидит воочию, как велика любовь к нему [Творца], Который ради него совершает нечто неадекватное тому порядку, [который Сам же и установил],  –  подобно тому, как поступает великий и грозный царь со своим единственным отпрыском: он так любит его, что сам, не зовя слуг, подмывает младенца, когда тот пачкает пеленки. Как написано: "Когда отмоет Г-сподь дочерей Сиона от [грехов, словно от] нечистот... ветер справедливости [высушит их тела]"[24].

Так же, как отражается в воде лицо человека, [выражающее то, что он чувствует в этот самый момент, и вода запечатлевает его именно таким][25], так и отражение любви Всевышнего к людям в низшем из миров, в разуме всякого мыслящего и понимающего драгоценную суть любви [этой], рождает в их сердцах [ответную] любовь. Любовь [Творца] дороже и важнее для нас [всех благ], которые существуют в жизни на всех ее уровнях. Об этом написано: "Как драгоценна Твоя доброта"; "Большее благо, чем сама жизнь, доброта Твоя"[26]. Ибо доброта [Создателя]  –  следствие Его любви [ко всем творениям], и она  –  главный источник энергии, благодаря которой существует жизнь во всех мирах. Как написано: "...Питающий по доброте Своей живых..."[27]. И тогда, [когда человек осознает, что Творец любит его, и ответит Ему тем же], Всевышний одарит его благом и позволит ему увидеть свет лика Своего; Его любовь к человеку, которую раньше [последнему было трудно осознать, так как она] была скрыта за очевидной суровостью [посылавшихся ему наказаний], найдет свое выражение в очевидной [доброте к нему]. И источник страданий, [посылаемый свыше], превратится в источник услады [для нас], и пусть никогда больше не вершится Суд [Небесный над людьми].

Близкие мои, братья, друзья! Множество забот обрушилось на меня одновременно. Я тону в них, словно в бурных водах; и днем, и ночью они не дают мне покоя. Груз этих забот не позволяет мне изложить в письме все, что у меня на сердце. Тем не менее я решил обратиться [к вам с этим посланием], чтобы напомнить и вкратце повторить [мои просьбы], изложенные ранее. [Слова мои адресованы] всем [нашим единомышленникам], и в частности тем, кто по доброй воле своей стал произносить текст молитвы, что является [сегодня основной формой] служения Всевышнему, в полный голос[28]. Будьте максимально тверды и сильны духом, чтобы преодолеть все препятствия, как внутренние, так и внешние, которые мешают [нам полностью отдаваться молитве]. Бороться [со всеми помехами] следует, образно говоря, "десницей могучей"[29], [мобилизовав всю волю свою и не рассуждая],  –  ибо это [стремление служить Ему молитвой]  –  "воля трепещущих пред Ним"[30], которая выше логики и разума, которыми наделил нас Всевышний, чтобы мы знали Его повеления и понимали, как исполнять их. [Служение Ему молитвой, произносимой в полный голос,  –  ] проявление воли в чистом виде и результат особого настроя души, чего достигает тот, кто делает это по велению сердца, [желая] беззаветно [служить Творцу с единственной целью:] угодить Ему.

Об этом говорил [Моше]: "Ибо это упрямый народ, и [потому] сними с них грехи!"[31]. "Снять" грех [может только Создатель, поскольку это действие] выходит за пределы рационального, «...ведь спросили у Разума: ["Какая судьба ожидает грешника?"]...»[32]. Моше, [умоляя Всевышнего снять грех с народа Израиля], просил [Творца], чтобы [Он ] относился [к евреям] так, как [они] относятся [к Нему, ибо они упорны в постоянном выражении своей верности Ему  –  даже тогда, когда рациональное толкование законов Торы не требует от них такой демонстрации][33]. Разумный да поймет сказанное.

И еще одного требую я от вас, людей в высшей степени достойных: не пренебрегать моими словами, с которыми я обращался к вам [ранее, разъясняя, насколько необходимо] каждому быть прямодушным и бесхитростным на своем жизненном пути. Такой [путь предназначил для нас] Б-г, наделив человека при его создании прямотой натуры. И не  –  следует ему пускаться в рассуждения о подоплеке тех или иных поступков людей, об их помыслах и расчетах. Ибо [анализ поступков и помыслов людей  –  ] дело Небес, а не человека из плоти и крови. Следует безоговорочно довериться нашим мудрецам, предписавшим: "Смотри на всех людей снизу вверх"[34]  –  [на всех] без исключения. Ибо то, что каждый совершенствуется благодаря влиянию окружающих,  –  неоспоримый и непреложный факт. И написано: "...Все израильтяне... объединились [и стали] как один человек"[35]. [Весь народ в целом] подобен человеческому организму, состоящему из множества частей. Когда нарушаются связи между ними, это отражается на работе сердца, которое питает необходимыми веществами [все органы тела]. Из этой [аналогии] следует заключение: если все мы действительно объединимся [и станем] как один человек, [наше] служение [Всевышнему всем] сердцем [- молитва  –  ] будет полноценным  –  и наоборот. Об этом сказано: "...И служить Ему... плечом к плечу"[36]  –  именно так, [плечом к плечу].

Поэтому, любимые мои, друзья мои, я убедительно прошу каждого из вас стараться от всего сердца, от всей души пробуждать в себе любовь к ближнему. Сказано: "Да не зародится в глубине сердца человека мысль о недостатках его ближнего"[37]. Пусть никогда не появятся в ваших сердцах такие мысли, а если это и случится  –  гоните их прочь подобно тому, как [ветер] разгоняет дым,  –  точно так же, как [вы отогнали бы] мысли о том, чтобы служить идолам. Ибо вред, наносимый грехом злословия, равносилен ущербу, [который наносят] идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие вместе взятые[38],  –  а если говорить [дурное о ближнем  –  великий грех, то плохо думать о нем  –  еще больший]. Ведь, как известно каждому разумному человеку, мысли больше, чем речь, влияют на нашу душу, возвышая ее или, до поры, принижая[39]. И да пошлет вам мир и вечную жизнь Всевышний, Источник добра, благословив Свой народ,  –  как того желаю я, неизменно любящий вас всем сердцем, всей душой.

Примечания к посланию 22

[1]   По Мишлей, 27:5.

[2]   По Йешаягу, 1:18.

[3]   По Дварим, 32:7.

[4]   Хулин, 59а.

[5]   Брахот, 586.

[6]   См. Шмуэль I, гл. 9.

[7]   По Когелет, 9:11. См. Бава мециа, 596; Рамбам, Мишнэ Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 9:1.

[8]   Брахот, 336.

[9]   Псахим, 546.

[10]   По Йешаягу, 3:3. Непонятно, почему автор указывает, из какой именно книги цитируется стих; обычно он этого не делает. Автор опирается в данном послании на трактовку приводимого стиха в Талмуде. На уровне простого смысла речь здесь идет об умельцах-ремесленниках. Йоэц в этом контексте  –  "мастер, который может дать профессиональный совет". Хахам хараишм, что переводится здесь согласно трактовке Талмуда как "поражающий своим интеллектом ученый",  –  "специалист по обработке какого-либо материала": металла, дерева, ткани, камня. Хахам  –  "мудрец", харашим  –  "ремесленники, мастера". Слово харашим имеет общий корень со словом хершим (ед. ч. хереш)  –  "глухонемые". Талмуд объясняет, что когда кто-либо из этих мудрецов задавал вопрос, то все слушавшие его становились подобны глухонемым, ибо никто даже и не пытался дать ответ.

[11]   Авот, 6:1.

[12]   Сангедрин, 266.

[13]   Хагига, 14а.

[14]   Наш перевод основан на сказанном в комментарии Рамбама и рабейну Ба-хьи к Ваикра, 18:6. Можно перевести и как "знание правил интеркаля-ции".

[15]   См. Сангедрин, 1056.

[16]   По Шир гаширим, 8:6.

[17]   См. Эйрувин, 416. Букв, "искать совета вдалеке". Автор, очевидно, намекает также на то, что он далек от вопросов, связанных с коммерцией, и не может что-либо посоветовать тем, кто обращается к нему за советами в этой области.

[18]   Автор обрывает этот стих из Мишлей (3:12), в продолжении которого сказано: "...того и наказывает". Духовные руководители хасидов избегали цитировать те отрывки из святых книг, в которых говорится о бедах, постигающих людей.

[19]   Выше автор не применяет эпитет "милосердный", говоря об отце. Если отец намеревается подвергнуть сына телесному наказанию, его нельзя назвать милосердным, так как обладатель подобного качества наказывает словом, а не физическим воздействием. Здесь же автор имеет в виду, что если кто-то заступится за сына перед отцом, то тот смилуется над ним и не накажет.

[20]   Из последнего благословения в молитве "Шмонэ-эсрэ".

[21]   По Мишлей, 16:15. См. Тания, часть 4, посл. 11, прим. 7.

[22]   См. Тания, часть 1, гл. 22, 24, часть 4, посл. 25, 26.

[23]   Брахот, 5а.

[24]   По Йешаягу, 4:4.

[25]   По Мишлей, 27:19.

[26]   Тегилим, 36:8, 63:4.

[27]   Из молитвы "Шмонэ-эсрэ".

[28]   См. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 101, комм, там же. Сефер хасидим, раздел 820. Закон не требует молиться в полный голос. Молитву "Шмонэ-эсрэ" необходимо произносить шепотом. Однако читать остальные молитвы в полный голос считается признаком благочестия, и именно так поступали хасиды.

[29]   По Шмот, 13:9. См. Брахот, 346 и комм. Раши там же.

[30]   По Тегшшм, 145:19.

[31]   По Шмот, 34:9.32.

[32]   Оборванная цитата из Иерусалимского Талмуда (Макот, 2:6). В продолжении сказано, что Разум ответил на это: "Пусть грешника преследует его собственное зло".

[33]   См. Недарим, 32а. Моше просил Всевышнего поступиться законами, установленными Им Самим и основанными на высшей мудрости. Ибо евреи всегда верны Всевышнему и никакие доводы разума не способны поколебать их приверженности Ему  –  даже тогда, когда им кажется, что Он оставил их в беде.

[34]   Авот, 4:10.

[35]   По Шофтим, 20:11. См. Хагига. 26а.

[36]   По Цфанья, 3:9.

[37]   По Зхарья, 8:17.

[38]   Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1.

[39]   Мысль  –  более глубокий аспект проявления души, чем речь, поэтому она влияет на духовный мир человека в большей степени.