И еще о запрещенной пище. Она называется исур ["связанное, заключенное в оковы"], ибо даже в человеке, который ел запрещенную пищу, не зная об этом, со всей набожностью, намереваясь обратить на служение Б-гу силы, приданные ему этой пищей, а также поступал и действовал в соответствии с этим намерением, изучая Тору и совершая молитву силой этой пищи, [даже в таком человеке] жизненная сила пищи не поднимается и не облекается в буквы Торы и молитвы так, как это происходит [с жизненной силой] дозволенной пищи, ибо она скована в сфере "ситра ахра", в сфере трех нечистых "клипот", и [так происходит], даже если это запрет мудрецов, – ведь "слова мудрецов строже обязывают, чем слова Торы и т. д."[1]. Поэтому влечение и сила, жаждущая запрещенного, – это злой дух из категории "чужих духов зла", то есть влечение ко злу, свойственное неевреям, души которых коренятся в трех нечистых "клипот". Нечто совсем иное представляют собой влечение и сила, жаждущая дозволенного [только] ради самоудовлетворения, – это злой дух из категории "еврейских духов зла"[2], потому что [жизненная сила дозволенного] может вернуться к стороне святости, называемой Кдуша, как уже говорилось[3]. И все же до возвращения к стороне Кдуша это – "ситра ,ахра" и "клипа", и даже потом их следы остаются связанными с телом, ибо всякая пища и напиток тут же превращаются в кровь и человеческую плоть, и поэтому телу необходимо пройти так называемый хибут га-кевер ["встряску в могиле"] для очищения его от нечистоты, которую оно приняло в наслаждениях этого мира и его удовольствиях, связанных с "клипат нога" и "еврейскими духами зла", – разве что человек в жизни своей не вкусил удовольствий этого мира, как наш святой Раби[4].

Что касается пустых речей о незапрещенных вещах, какие может вести, например, неученый человек, который не в состоянии изучать Тору, – душа должна очиститься от нечистоты этой категории "клипа", пройдя состояние, называемое каф гакела ["метание из пращи"[5]], как об этом говорится в книге "Зогар", глава "Бешалах", стр. 59[6]. Но от речей запрещенных, как насмешничество и злословие и т. п., коренящихся в трех совершенно нечистых "клипот", [только] запуск из пращи не может очистить и уничтожить нечистое в душе, и она должна для этого спуститься в ад. И также если кто-либо может заниматься изучением Торы, но вместо того он занимается пустым, одно лишь метание пращей не может очистить его душу и удалить из нее нечистоту. Для этого необходимы более тяжкие кары, какими карается небрежение к изучению Торы, – за каждый случай в отдельности, помимо общего наказания в снежном аду[7] за каждое неисполнение по нерадивости позитивной заповеди, как это объясняется в другом месте[8].

[1]   Мишна, Сангедрин, 11:3; Бемидбар раба, 14:12 и далее.

[2]   Ср. Зогар, часть 3, стр. 253а, 277а и далее. Таким образом, по природе своей еврей не имеет влечения к запрещенному Торой. Но запрещенное коренится в трех совершенно нечистых "клипот", и если еврей низверг жизненную силу дозволенного в сферу абсолютного зла, он начинает быть к ней причастным и вследствие этого становится способным желать запрещенное.

[3]   В гл 7.

[4]   Раби Йегуда Г анаси.

[5]   Ср. Шмуэль I, 25:29.

[6]   Зогар, часть 2, стр. 59а.

[7]   К обмороженному месту прикладывают снег, и, наоборот, при ожоге помогает тепло. Холодность, отсутствие интереса к Торе, называется "снежным адом".

[8]   Раби Ицхак Лурия, Ликутей Тора, Шмот. Ср. Зогар, часть 1, стр. 626; часть 2, стр. 150а/б.

[9]   Раби Шнеур-Залман из Ляд, Шулхан арух, Законы изучения Торы.

[10]   В гл. 1.

[11]   То, что есть истинного в светских науках (нееврейских премудростях), имеет своим источником мудрость Б-га, свет которой деградировал до уровня самых низких ступеней в результате того, что в начале Эманации "разбились сосуды" (духовные категории, которым в нашем мире соответствуют физические тела), не будучи в силах принять в себя свет (соответствие душ в нашем мире) огромной силы. И произошло это потому, что на той стадии еще не было единения противоположностей, взаимовключения противоположных по сути своей "сфирот".

[12]   В одном из своих писем Любавичский Ребе приводит шесть разрешенных Торой видов изучения светских наук (в таком случае их изучение не приводит к нечистоте категорий Хабад в душе изучающего и не уменьшает его способности восприятия Б-жественного).

1) Получение этих знаний при изучении и анализе самого текста Торы. Тора - как бы чертеж, по которому сотворен мир, и из нее самой можно познать его строение. Этот вид изучения доступен лишь немногим праведникам.

2) Изучение нееврейской премудрости тогда, когда Тора прямо это повелевает. Так было, например, в то время, когда для определения наступления месяцев (помимо показаний свидетелей, видевших новолуние) Сангедрин был обязан делать астрономические расчеты. Подобным же образом рабану Гамлиэлю разрешили изучать греческий язык для общественных нужд и т. д. Такое изучение - исполнение заповеди.

3) Если в силу каких-либо обстоятельств (например, когда человек находится в нечистом месте) нельзя думать о написанном в Торе, то, чтобы этого не произошло, можно в это время изучать нееврейскую премудрость. Это также исполнение заповеди, но исполнение негативное.

4) Если для лучшего понимания Торы или исполнения заповеди необходимо изучать что-либо из этих наук. Это - не изучение Торы и не исполнение заповеди, но подготовка к ним.

5) Если это необходимо (и насколько необходимо, не более) для того, чтобы добыть пропитание. Это подготовка к тому, что разрешается Торой.

6) Разрешается изучать светские науки тому, кто обладает особой способностью использовать эти познания для служения Всевышнему и изучения Торы, и до того, как обнаружилось, что это необходимо для лучшего понимания Торы.

В книге Тания приводятся только два вида разрешенного изучения светских наук (5 и 6), так как остальное явно находится в сфере самой Торы и заповедей и само собой разумеется.