Ступень среднего доступна каждому человеку, и каждый
должен к ней.стремиться. Любой человек может быть средним
в любое время и час, ибо средний не достигает отвращения
ко злу[1]
– это во власти сердца, а для него не всякое время
одинаково, – но он "избегает зла и творит
добро", то есть совершает это на деле действием,
речью и мыслью, так как каждый обладает свободой, возможностью
и правом действовать и думать вопреки тому, чего жаждет
сердце, и даже совсем в противоположность тому. И даже
в момент, когда сердце увлечено и жаждет физического
наслаждения, дозволенного законом или, сохрани Б-г,
недозволенного, человек может овладеть собой и совершенно
отвлечь внимание от этого желания, сказав своему сердцу:
«Я не желаю быть грешником ни минуть!, я не хочу каким
бы то ни было образом отделить и оторвать себя от единого
Б-га, до сохранит Он меня от этого, как написано: "Грехи
их разделяют и т. д."[2].
Но я хочу, чтобы мои нефеш, руах и нешама, будучи облечены
в три Его одеяния, да будет Он благословен, –
в действие, речь и мысль о Б-ге, Торе и заповедях, –
соединились с Б-гом силой любви к Нему, скрытой в сердце
моем, как и в сердцах всех евреев, которые названы "любящими
имя Твое"[3],
так что даже самый легкомысленный из них способен за
Б-га пожертвовать собой, а я, конечно, не хуже его.
Только им овладел дух неразумия, и ему кажется, что,
совершая такой грех, он все еще остается евреем и что
душа его не отделяется этим от Б-га Израиля. И еще –
он забыл о любви ко Всевышнему, скрытой в его сердце.
Однако я не желаю быть безумцем, подобным ему, и отрицать
истину».
Но совершенно иначе, если речь идет о том, что зависит
от сердца, например о том, чтобы по-настоящему сердцем
питать отвращение ко злу и ненавидеть зло в какой-то
мере. Это поистине возможно, только если есть великая
и сильная любовь ко Всевышнему, степень "любви,
полной наслаждения", когда человек наслаждается
Б-гом подобно тому, как это должно быть в будущей жизни.
И об этом сказали мудрецы: "Мир свой увидишь при
жизни и т. д."[4].
Не всякий человек может этого удостоиться, ведь это
значит как бы получить вознаграждение, как написано:
"Во служение, ниспосланное в дар, дам вам священничество
ваше"[5],
как это объясняется в другом месте[6].
Поэтому Ийов сказал: "Ты сотворил праведников и
т. д.". А в книге "Тикуней Зогар"[7]
сказано, что существует несколько видов ступеней и категорий
душ евреев: б-гобоязненные, сильные, покоряющие собственную
натуру, ученые, обладающие глубоким познанием Торы,
пророки и т. д., праведники и т. д. (подробно см. в
книге "Тикуней Зогар").
В связи с этим становится понятным, почему призыв, [обращенный
к душе еврея перед рождением], повторяется дважды: "Будь
праведником" и "Не будь грешником"[8].
Ведь на первый взгляд это должно удивить. Если человека
призывают "будь праведником", почему нужно еще
и повторить "не будь грешником"? Но так как
не всякий удостаивается стать праведником и человеку не
дана полная свобода выбора, чтобы на самом деле наслаждаться
Всевышним и действительно питать ко злу истинное отвращение,
поэтому призыв обращен к нему вторично – хотя бы
"не будь грешником". И в этом свобода и право
выбора даны каждому, каждый может овладеть духом жажды
в собственном сердце и покорить свою натуру так, чтобы
не быть грешником ни минуты в течение всей своей жизни
как в форме "избегания зла", так и в форме "творения
добра", а добро есть не что иное, как Тора, то есть
изучение Торы, которое равноценно всем заповедям, вместе
взятым. И все же человек должен также избрать себе определенные
периоды времени и посвятить их поискам путей в своей душе,
следуя которым он смог бы питать ко злу отвращение. Как
советуют наши мудрецы, блаженной памяти[9],
следует размышлять о том, что "женщина – сосуд,
полный нечистот"[10]
и тому подобное. И таковы всякие изысканные яства и сладости,
которые обращаются в "мех, полный... и т. д.".
И таковы все удовольствия этого мира. Мудрый заранее видит,
что они кончаются разложением и обращаются в червей и
нечистоты. И в противоположность этому [он стремится]
наслаждаться и радоваться Всевышнему, размышляя о величии
Эйн Софа, благословен Он, по мере возможности своей, хотя
в душе он и знает, что не достигнет этой ступени в действительности,
а лишь в воображении. И все же он сделает все от него
зависящее, чтобы осуществить призыв "будь праведником",
а Всевышний сделает угодное Ему. И кроме того, привычка
властвует над всем и становится второй натурой. Приучив
себя питать отвращение ко злу, человек может и в самом
деле начать его испытывать немного. А когда он приучит
себя душой радоваться Всевышнему, размышляя о величии
Его, "пробуждение снизу" вызовет "пробуждение
сверху"[11].
И вместе со всем этим может случиться, что осенит его
свыше, и он удостоится принять категорию руах от корня
[души] какого-нибудь праведника, которая соединится с
ним, чтобы служить Всевышнему в истинной радости[12],
как написано: "Радуйтесь, праведные, Всевышнему"[13],
и таким образом в нем исполнится призыв, которым заклинали
его душу: "Будь праведником".
[1]
См. Тания, часть 1, гл. 11 и 12.
[2]
Йешаягу, 59:2.
[3]
Тегшшм, 5:21.
[4]
Брахот, 17а.
[5]
Бемидбар, 18:7.
[6]
Ср. гл. 43.
[7]
Введение, стр. 16.
[8]
См. начало гл. 1.
[9]
Шабат, 152а.
[10]
Для предупреждения всего, что может привести
к греху, советуется возбуждать в себе отвращение к нежелательным
контактам. Так следует понимать приведенную цитату.
[11]
Инициатива человека вызовет приток Б-жественного
влияния.
[12]
Руах - эмоциональная часть души, поэтому, когда
ступень души праведника, называемая руах, облечется
в душу среднего, он станет способен к служению Б-гу
в подлинной, ощутимой радости.
|