Если же у человека грусть не от озабоченности грехами, а от дурных помышлений и дурных желаний, появляющихся в его мысли, то есть они возникают у него не во время служения [Б-гу], а в то время, когда он занят своими делами, тем, что повседневно, и тому подобным, то, напротив, он должен радоваться своей участи – тому, что, даже когда они возникают в его мысли, он отвлекает свое внимание от них, дабы исполнить написанное: "И не склонитесь за сердцем вашим и за глазами вашими, вслед за которыми вы прелюбодействуете"[1]. И здесь Тора не говорит о праведниках, и не называет их прелюбодеями, да сохранит Всевышний, а о средних и подобных им, у которых возникают мысли о прелюбодеянии, как в дозволенном и т. д.[2]. Но когда человек отвлекает от них свое внимание, он исполняет это предписание. И сказали наши мудрецы, благословенной памяти: "Сидел и не совершил греха – вознаграждают его, как если бы он исполнил заповедь"[3]. И потому следует радоваться исполнению предписания совершенно так же, как и исполнению позитивной заповеди.

И напротив – грусть эта от грубости души, оттого, что он не знает своего места, и потому сердце его стеснено оттого, что он не находится на ступени праведника. Ведь у праведников, несомненно, такие глупые мысли не возникают. Ибо если бы он знал свое место, – то, что он очень далек от ступени праведника, и дай Б-г, чтобы все дни свои был он средним и не был грешником даже на минуту, – [он знал бы, что] ведь свойство средних и их служение в том и состоит, чтобы покорять дурное влечение и мысль, поднимающуюся от сердца к мозгу, и полностью отвлекать от нее свое внимание и отдалять ее обеими руками, как говорилось выше[4]. И каждым таким отдалением, каким он ее отдаляет от своей мысли, покоряется "ситра ахра" внизу, а пробуждение снизу вызывает пробуждение сверху, и покоряется "ситра ахра", что наверху, возносящая себя как орел, дабы исполнить написанное: "Если вознесешься как орел... оттуда спущу тебя, слово Всевышнего"[5], и как много говорится в книге "Зогар", в главе "Трума" (стр. 128), о том, как велико удовольствие Всевышнего, когда покоряется "ситра ахра" внизу, ибо слава Его [тогда] возносится выше всего, более, чем при ином восхвалении, и вознесение это выше всего и T. Д.[6].

Поэтому пусть человек не приходит в уныние и не очень стеснится сердце его, даже если он всю жизнь пребудет в этой борьбе, ибо, может быть, для этого он и сотворен и в том его служение – постоянно покорять сторону "ситра ахра". О том и сказал Ийов: "Ты сотворил грешников"[7]. И это не означает, что они на самом деле грешники, да сохранит Всевышний, но что они -как грешники лишь в своих мыслях и помыслах и всегда будут бороться, дабы отвлекать свое внимание от них, чтобы покорить сторону "ситра ахра". Но не смогут уничтожить ее совсем, ибо это совершается праведниками.

Есть два вида удовольствия Всевышнего наверху. Одно – от полного уничтожения стороны "ситра ахра" и обращения [ее] из горечи в сладость и из тьмы в свет, что совершается праведниками. Второе – когда покоряется "ситра ахра", пока она еще [сохранила] свой натиск и силу и возносит себя как орел, и оттуда низводит ее Всевышний через пробуждение снизу, совершаемое средними. И об этом написано: "И приготовь мне вкусные блюда, как я люблю"[8]. "Вкусные блюда" – во множественном числе – два вида удовольствия. Это слово Шхины сынам Своим, всем евреям, как объясняет книга "Тикуней Зогар". И подобно этому есть два вида вещественной вкусной пищи: один – то, что нежно и сладко, а другой – то, что остро или кисло, но все это хорошо приправлено и приготовлено, так что получается пища, оживляющая душу.

И об этом написано: "Все содеял Всевышний для Себя, также и грешника на день зла"[9]. Это означает, что он должен покаяться в своих грехах, и зло его станет "днем" и "светом" наверху, когда покорится "ситра ахра" и вознесется слава Всевышнего кверху.

И [так происходит] не только [в дурном], но и в совершенно дозволенном – во всем, с помощью чего человек приносит в жертву свое дурное влечение даже на минуту, желая этим покорить сторону "ситра ахра", что в левой полости [его сердца]. Например, он хочет есть и откладывает трапезу на час или менее того, а в это время изучает Тору, как сказано в Гмаре, что четвертый час – время еды для всех людей, а шестой час – время еды для мудрецов Торы[10]. С этой целью они два часа не утоляли голод, хотя и после еды они весь день изучали Тору. А также – если человек сдерживается и не говорит о том, о чем ему очень хочется говорить, о делах этого мира, а также в помышлениях мысли своей хотя бы немного сдерживается, ибо когда покоряется "ситра ахра" внизу, возносится слава Всевышнего и святость Его кверху премного[11]. И от этой святости проистекает высшая святость к человеку внизу, дабы помочь ему великий и сильной помощью в служении Ему, благословенному. И об этом сказали наши мудрецы, благословенной памяти: "Когда человек освящает себя немного внизу, освящают его сверху премного"[12], помимо того, что он исполняет этим позитивную заповедь Торы "Освящайте себя и т. д."[13], когда он освящает себя в дозволенном. "Освящайте себя" означает: сделайте себя святыми[14], хотя на самом деле [этот человек] не является святым и отделенным от стороны "ситра ахра", ибо она [сохраняет] свой натиск и силу в той же мере, как в момент ее зарождения в левой полости [сердца], и он только покоряет свое дурное влечение и освящает себя. "И будьте святы"[15] – это значит, что в конце концов он будет на самом деле святым и отделенным от стороны "ситра ахра" в силу того, что сверху много освящают его и помогают ему изгнать ее [сторону "ситра ахра"] понемногу из его сердца.

[1]   Бемидбар, 15:39.

[2]   Так и в недозволенном.

[3]   Кидушин, 396.

[4]   В гл. 12.

[5]   Овадья, 1:4.

[6]   Зогар, часть 2, стр. 1286.

[7]   Бава батра, 16а. См. также Тания, часть 1, начало гл. 1.

[8]   Брейшит, 27:4.

[9]   Мишлей, 16:4. Может ли быть, чтобы Всевышний создал грешников? И если Он все создал для Себя, то что в грешниках есть для Всевышнего? И если человек создан грешником, как можно его так назвать, ведь его нельзя даже обвинить в этом, он так создан, в чем же он согрешил? Из этого следует, что речь идет о сотворении его таким потенциально. Если он не даст потенциальному злу в себе стать действительным, это послужит славе Всевышнего.

[10]   Шабат, Юа.

[11]   Когда на земле тень немного передвигается, это соответствует "наверху" передвижению солнца на огромное расстояние. Так и святость Всевышнего, то есть привлечение света Его в верхних, Б-жественных мирах увеличивается неизмеримо по сравнению с усилием человека внизу, его "пробуждением снизу", и, как результат, ему сообщается "великая и сильная" помощь в служении Всевышнему и в познании Его.

[12]   Йома, 39а.

[13]   Ваикра, 20:7.

[14]   Кадош ("святой") означает "отделенный", "отдельный от всего, что не свято".