Глава 1

Противопоставление самоощущения грешника и радости, с которой следует служить Всевышнему. Что собой представляют праведник, грешник и средний. Две души.

Глава 2

Б-жественная душа - частица сущности Б-га. Как сын происходит от мозга отца, так души - от мудрости Б-га, единой с Его сущностью. Связь душ всех уровней с душами ученых Торы, мозга народа, как с источником своей жизни.

Глава 3

Десять сил души, составляющие разум и силы эмоций. Хохма - первый проблеск мысли, Бина - ее развитие, Даат - связь мысли со Всевышним. От действия этих трех ступеней разума рождаются любовь к Б-гу и страх пред Ним.

Глава 4

Три одеяния Б-жественной души - мысль, речь и действие, связанные с Торой и заповедями. Единство с Б-гом, достигаемое через одеяния Б-жественной души.

Глава 5

Великое и удивительное единство с Б-гом, достигаемое через познание Торы: разум облечен мудростью Б-га, и сама она в нем заключается. В физическом мире не существует подобного этому абсолютного единства. Тора - хлеб и пища души.

Глава 6

Все сотворено в противоположении. Против десяти сфирот Б-жественной души - десять "венцов нечистоты" животной души. Мысль, речь и действие не обращенные к Б-гу, получают влияние от "обратной стороны" и "клипот" Три совершенно нечистые "клипот".

Глава 7

Верхняя ступень "клипот" - преобладание зла с некоторой долей добра. Она питает животную душу еврея и все разрешенное Торой, но в зависимости от намерения человека все это может быть направлено к абсолютному злу или к абсолютному добру.

Глава 8

Даже если человек ест запрещенное, чтобы служить Всевышнему, оно не возвышается из абсолютного зла. Очищение души от пустых дел и речей.Нееврейские премудрости сообщают нечистоту Б-жественной душе.

Глава 9

Борьба Б-жественной и животной душ за обладание "малым городом".

Глава 10

Человек, который борется с собой настолько, что само зло в нем превращается в добро, - "праведник, которому хорошо". И он полностью ненавидит дурное. Несовершенный праведник не обратил зло в добро полностью, и нет в нем полной ненависти к дурному. Он "праведник,которому плохо".

Глава 11

"Грешник, которому хорошо" - тот, в ком добро подчинено злу. У одних дурное преобладает лишь временно и частично. Другими оно овладевает полностью, но затем и они раскаиваются. "Грешник, которому плохо" не раскаивается никогда.

Глава 12

Средний - тот, кто никогда не совершил и не совершит греха. Одеяния Б-жественной души всегда в нем преобладают, но лишь одеяния, а не суть и сущность ее.

Глава 13

Нужно смотреть на себя "как на грешника" - не грешника в полном смысле слова, а среднего, в котором еще есть зло.

Глава 14

Каждый человек может и должен быть средним, то есть творить добро и избегать зла мыслью, речью и действием. Но на самом деле испытывать отвращение ко злу - в этом человек не столь властен над собою, но должен к этому себя приучать.

Глава 15

Праведник завершил войну со злом, средний - в разгаре ее.

Глава 16

Великое правило в служении средних - владеть своей природой, и этому помогает размышление и осознание величия Всевышнего. Даже если разум не способен породить ощутимую любовь к Б-гу, есть скрытое внутреннее постижение сердца, и через Тору и заповеди оно возвышает душу так же, как ощутимая любовь.

Глава 17

Исполнить все веленное Торой очень легко и близко человеческому сердцу, так как в сердце еврея постоянно присутствует скрытая любовь к Б-гу, а мозгом человек владеет и может всегда размышлять о Всевышнем.

Глава 18

Дополнительное объяснение того, почему "очень легко" это исполнить.Скрытая любовь коренится в силе Эйн Софа, благословен Он, облеченной в категории мудрости в душе еврея, кто бы он ни был. Вера - сила надинтеллектуалъная.

Глава 19

Еще о скрытой любви в душе еврея. Душа подобна свече. Как огонь свечи стремится кверху, так душа человека стремится отделиться от тела и подняться к своему источнику в Б-ге.

Глава 20

Заповедь о вере в Б-га и запрет поклоняться чему-либо иному - корень всех позитивных и негативных заповедей. Б-г так же единственно Сущий после сотворения мира, как был Он до его сотворения. У человека произнесенное слово - ничто по сравнению с силой речи в душе или тем более с мыслью и только ощущается как нечто отдельное.

Глава 21

У Всевышнего речь не отделена от Него, она с Ним абсолютно едина. И только творениям, получающим жизненную силу от категории Его речи посредством многих уменьшений и великого сокровения света, кажется, что жизнь их - нечто самостоятельно существующее. Но пред Всевышним нет этого сокровения света.

Глава 22

Тора выражается понятным, людям языком и называет эту категорию речью, и это - поступенное снижение и уменьшение жизненной силы, пока не смогут ее получить даже "клипот" и нечистые творения, жизнь которых Всевышний поддерживает как бы нехотя, "из-за спины", дабы вознаградить праведников, покоряющих зло.

Глава 23

Различие между Торой, единой со Всевышним, и заповедями, которые называются членами тела Короля. Члены тела повинуются желанию души. Через заповеди сила членов и мозга человека также становится колесницей Высшего Желания.

Глава 24

Запреты Торы относятся к тому, что против Высшего Желания и не едино со Всевышним, Три одеяния души, когда ими пользуются в запрещенном, хуже самих "клипот". Ибо "клипот" - это идолопоклонство, но и идолопоклонники называют Его "Б-гом богов", они не могут Ему противиться и творят зло лишь в соответствии с Замыслом. Но если человек преступает Желание Его, он совершенно себя от Него отрывает, более, чем "клипот" и нечистые творения.

Глава 25

Человек всегда в силах воспротивиться всему дурному и забывчивости. Ведь ради того, чтобы не быть оторванным от Б-га, он способен пойти на смерть, а воспротивиться дурному легче, чем умереть. Грусть, отупение сердца и лень, его следствие, - величайшие враги в служении Б-гу.

Глава 26

Бороться с дурным невозможно с позиции лени и грусти. Следует очистить сердце от всякой грусти и заботы о делах этого мира и все принимать с радостью. Тяжелое также к добру, но,добро это еще не открыто.

Глава 27

Если дурные мысли и влечения приходят во время занятий делами этого мира, можно этому радоваться, ибо, отвергнув их, человек как бы исполнил заповедь. Возможно, борьба - предназначение человека, и покорением зла он доставляет удовольствие Б-гу.

Глава 28

Если дурные мысли и влечения возникают во время изучения Торы и молитвы, не следует обращать на них внимания и не следует от этого грустить, а лишь увеличить свои усилия.

Глава 29

Если человеку не удается побороть отупение сердца при молитве, нужно избрать особое время для того, чтобы стараться осознать свое ничтожество и продумывать всю свою жизнь.

Глава 30

Если тот, кто умеет изучать Тору, не борется с дурным влечением, вина его тяжелее, чем невежественного, легкомысленного человека. Каждый должен проверять себя, ведет ли он подлинную войну. Он должен делать больше, чем он к тому склонен.

Глава 31

Различие между грустью, от которой тупеет сердце и теряет свою живость, и горечью, при которой сердце живо. Горечь - от категории гвурот стороны Кдуша, цель ее - смягчить Суд в корне его. Время, благоприятное для нее, - когда человек так или иначе грустен по какой-либо причине. А потом он придет к истинной радости, подумав о том, что есть в нем частица самого Б-га свыше.

Глава 32

Когда единственной радостью человека будет радость, связанная с Б-жественной душой, он сможет и любить ближнего, исходя из мысли о Б-жественной душе и о добре, скрытом в каждом человеке.

Глава 33

Временами нужно освещать душу, размышляя о единстве Всевышнего. Долго размышляя об этом, человек придет к истинной радости, и это - подлинная близость к Б-гу.

Глава 34

Праотцы постоянно были связаны мыслью с Творцом, также и пророки и Моисей. Подобное тому испытали евреи у горы Синай. Придя к выводу, что разум его слишком мал, чтобы осознать небытие мира пред Б-гам, человек должен установить себе постоянные часы днем и ночью для изучения Торы, пожертвований и т. п.

Глава 35

Средние не могут полностью пересилить в себе животную душу. Огонь свечи связан с фитилем посредством масла. Так душа человека, даже совершенного праведника, теряет существование в свете Всевышнего посредством исполняемых действием заповедей.

Глава 36

Цель сотворения мира - создание Ему, благословенному, жилища в нижних творениях. От покорения стороны ситра ахара возникает радость наверху. Завершение цели сотворения мира будет достигнуто с приходом Машиаха.

Глава 37

Достижение совершенства в дни Машиаха, то есть явное проявление света Эйн Софа в нашем мире, достигается нашими деяниями в период изгнания. При действии заповеди свет Эйн Софа облекается в саму вещественность мира.

Глава 38

Различие между сосредоточенной молитвой и молитвой без участия мысли. Основная мысль и намерение при исполнении заповедей - желание стать приверженным Всевышнему через приверженность Его Желанию. Интеллектуальные и естественные страх и любовь.

Глава 39

Ангелы не имеют свободной воли, их страх и любовь естественные, и место их- в мире Йецира. Праведники избрали добро и покорили зло силой интеллектуальных страха и любви. Их место - в мире Бриа. Служением праотцев было постоянное самоотречение, которое выше разума. Их место - в мире Ацилут. Исполнение заповедей лишь по привычке не поднимается ввысь, а остается внизу, в мире, как бы отделенном от единства Всевышнего.

Глава 40

Если человек изучает Тору не ради нее самой, она совсем не поднимается к сфирот мира Йецира или даже мира Асия. Но если изучение имело иную цель, оно остается совсем внизу, в мире "клипот". Страх и любовь - крылья, поднимающие ввысь.

Глава 41

Хотя позитивные заповеди связаны с любовью, негативные - со страхом, для исполнения всех их нужен прежде всего ощутимый сердцем страх, дабы не воспротивиться Всевышнему. По меньшей мере нужно размышлять о Нем, наполняющем небо и землю.

Глава 42

У каждого еврея есть нечто от Моисея. В каждом поколении есть ведущие его мудрецы, души которых - искры души Моисея. Познание Б-га достигается не чтением книг, а размышлением и личным постижением. Эта способность есть в каждом, но требует больших усилий.души и тела.

Глава 43

Две ступени страха. Нижний страх связан с размышлением о наполняющем все миры - Б-жественном свете, имеющем отношение к мирам. Верхний страх - страх смущения, связан с размышлением о том, как все пред Ним - небытие. Две ступени любви. Великая любовь - дар тому, чей страх совершенен, и связана она с миром Ацилут. Вечная любовь возникает в результате размышлений о Б-ге, наполняющем и окружающем все миры и единственно существующем.

Глава 44

Еще один вид любви, который есть во всех душах евреев. Как стремится человек к жизни своей души, так стремится он к Б-гу. И еще более возвышенная любовь - как у сына, готового на все ради родителей. Это - любовь Моисея, но в душе каждого скрыто нечто от нее. Следует приучать себя к ней, и привычка станет натурой.

Глава 45

Еще один путь - пробуждать в себе сострадание по отношению к искре Б-жественного, облеченной в тело в этом далеком от Б-га мире, мире "клипот".

Глава 46

Еще один легкий путь. Сравнение с королем, возвысившим самого презренного из людей, находившегося среди нечистот. Так Всевышний вывел нас из Египта и приблизил к Себе, даровав Тору.

Глава 47

Нужно всегда ощущать себя вышедшим из Египта, и это - освобождение Б-жественной души из плена в теле и ее включение в единство Б-га через Тору, и особенно - через чтение "Шма".

Глава 48

Размышление о величии Эйн Софа. Если бы не было сжатий Его света, наш построенный на ограничениях мир не мог бы ни возникнуть, ни существовать. Даже познание Его в мире грядущем и Ган Эдене ограничено. Неизмеримое отдаление сотворенного от Творца. Мысль Его не только облекает творения, но и проникает их самую сущность.

Глава 49

Все сжатия - для сотворения тела человека и покорения зла, чтобы после того, как человек возвысит обе свои души и их одеяния и все силы тела, проявилось преимущество света над тьмой. Так же как Всевышний для нас как бы отодвинул Свой свет и скрыл его в бесчисленных сжатиях, так и человеку следует оставить ради Него душу свою и тело и все, что ему дорого. Смысл молитвы "Шма".

Глава 50

О высшей ступени любви.

Глава 51

О пребывании Б-га в нашем мире.

Глава 52

О пребывании Шхины в мирах и в творениях.

Глава 53

Еще о пребывании Шхины в Храме и душе.