И дополнительно объясним выражение "чтобы это сделать"[1]. Постараемся также понять хотя бы отчасти цель сотворения средних, нисхождения душ средних в этот мир и облечения их в животную душу, происходящую от "клипы" и стороны "ситра ахра", ибо на протяжении всей своей жизни они никогда не смогут изгнать ее и отеснить[2] с ее места из левой полости сердца так, чтобы не исходили от нее думы к мозгу, ибо суть и сущность животной души, которая от "клипы", остается у них во всем своем прирожденном натиске и силе, и только одеяния ее не облекаются в их теле, как об этом говорилось выше[3]. А если так – зачем низошли их души в этот мир, чтобы напрасно трудиться, да сохранит Всевышний, всю жизнь бороться с дурным влечением, если они [никогда не смогут совсем] его победить? [И сказанное далее] да будет им утешением, которое утешит их вдвойне и поможет им, и возрадуется их сердце во Всевышнем, пребывающем с ними в их Торе и служении.

И прежде всего приведем комментарий януки (в книге "Зогар", глава "Балак")[4] на стих "Глаза мудреца – в голове его"[5]: «Где же должны быть глаза у человека и т. д.? И, наверное, стих этот следует так понимать. Мы учили, что человеку запрещается пройти четыре локтя с непокрытой головой. По какой причине? Ибо Шхина пребывает на голове его. У всякого мудрого человека глаза его и все, что есть у него, "в его голове" – в Том, Кто находится и пребывает над его головой. И если у него есть глаза, он должен знать, что свет, сорящий над его головой, нуждается в масле. Ибо тело человека – фитиль, на котором загорается свет. И воскликнул царь Шломо: "И да не будет недостатка в масле на голове твоей"[6]. Светильник над то* ловой человека нуждается в масле, то есть в добрых делах. Таков смысл слов: "Глаза мудреца – в голове его"». Здесь кончается цитата.

Смысл этого примера – где свет Шхины сравнивается со светом свечи, который без масла не светит и не связан с фитилем, точно так же Шхина почиет на теле человека, сравниваемом с фитилем, только тогда именно, когда есть добрые дела, и недостаточно Б-жественной души, частицы Б-га свыше, чтобы для фитиля было масло, – ясен и понятен каждому сведущему человеку. Душа человека – даже совершенного праведника, служащего Всевышнему в страхе и любви, полной наслаждения[7], – все же не теряет совсем собственного существования в такой степени, чтобы она перестала быть [как нечто самостоятельно существующее], соединившись со светом Всевышнего на самом деле и став [с Ним] одним и единым в абсолютном единении, но человек – некто отдельный, полный трепета пред Всевышним и любви к Нему. Иначе дело обстоит с заповедями и добрыми делами, они – желание Его, благословенного, а желание Его – источник жизни всех миров и творений, нисходящий к ним через многие сжатия, утаение внутреннего аспекта высшего желания Его, благословен Он, и нисхождение ступеней до тех пор, пока они смогут возникнуть и быть сотворены из ничего как нечто отдельно существующее и не теряют своего существования, как объяснялось выше[8]. Иное -заповеди, они внутренний аспект желания Его, благословенного, где совершенно нет утаения внутреннего; их жизнетворность не есть ни в коей мере отдельно [от Него] существующее, но она едина с Его, благословенного, желанием и включена в Него, и они абсолютно одно в совершенном единении.

Осенение Шхиной есть раскрытие в чем-либо Б-жес-тва Его, благословенного, и света – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он. То есть это нечто включается в свет Всевышнего и совершенно не имеет в Нем своего существования, и только тогда в этом нечто пребывает и раскрывается единый Б-г; но во всем, что не отдано Ему так, что оно совершенно перестает существовать, свет Всевышнего не пребывает и не раскрывается. И даже если речь идет о совершенном праведнике, приверженном Ему в великой любви[9], мысль его совсем не постигает Всевышнего. Подлинный смысл слов "Всевышний есть Б-г истинный"[10] -это Его единственность и единство. Только Он есть, а кроме Него, нет абсолютно ничего[11]. И потому мысль этого любящего Его человека, который есть нечто существующее, а не ничто, совершенно Его не постигает, и свет Всевышнего не пребывает и не раскрывается в нем, [но это может быть только] через исполнение заповедей, которые есть желание и мудрость Его, благословенного, на самом деле, безо всякого утаения внутреннего*.

Примечание.

И как я слышал от моего учителя, мир ему, объяснение и смысл сказанного в книге "Эц хаим", что свет – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, даже с миром Ацилут един только тогда, когда Он до того облекается в сфиру Хохма, а именно – потому, что только Эйн Соф, благословен Он, истинно един, ибо только Он есть и нет ничего, кроме Него, а понимание этого и есть ступень Мудрости [Хохма] и т. д.

И вот, когда человек изучает Тору, душа его, а это его Б-жественная душа и два ее единственных внутренних одеяния, силы речи и мысли, включаются в свет – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и едины с Ним совершенным единством, и это – осенение Шхиной его Б-жественной души, как сказали наши мудрецы, что "даже когда один сидит и изучает Тору, с ним Шхина"[12].

Но для того, чтобы привлечь свет и отражение Шхины также и к телу и к животной душе, витальной душе, в действительности облеченной в его теле, человек должен исполнять заповеди, связанные с действием, которое непосредственно совершается самим телом, ибо тогда сама сила тела, которая в этом действии, включается в свет Всевышнего и Его желание и вступает в Ним в совершенное единство, и это - третье одеяние Б-жественной души. Тогда и витальная душа, которая в самом его теле, происходящем от "клипат нога", из зла обращается в добро и на самом деле включается в сторону Кдуша совершенно так же, как и Б-жественная душа, так как именно она [сила витальной души] действует и совершает действие заповеди, без нее Б-жественная душа совершенно не действовала бы в теле, ибо она духовна, а тело материально и вещественно, и среднее между ними – витальная животная душа, облеченная в кровь человека, которая в его сердце, и во все тело.

И хотя суть и сущность животной души, которая в его сердце, то есть ее дурные нравственные качества, все еще не включились в сферу святости, все же – так как они покорились стороне Кдуша и помимо воли отвечают "амен" и принимают и соглашаются из-за усиления Б-жественной души исполнять заповеди, которые в мозгу, властвующем над сердцем, и они в то время в состоянии изгнания и сна, как объяснялось выше[13], – поэтому это не есть препятствие осенению тела человека Шхиной в то время. А именно – сила витальной души, облеченная в исполнение заповеди, на самом деле включается в свет Всевышнего и едина с Ним совершенным единством и тем самым привлекает отражение [Его света] на всю витальную душу, которая во всем теле, а также и на материальное тело, окружая его сверху с головы до ног. И об этом сказано: "Шхина почиет на голове его"[14]. Именно "на". То же относится и к сказанному: "На всяком собрании десяти почиет Шхина"[15].

И всякое привлечение света Шхины, то есть раскрытие света – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, не есть изменение, да сохранит Он [от подобной мысли], в Нем, благословенном, не множественность [в Нем]. Как рассказывается в трактате Сангедрин[16]: «Сказал тот отступник рабану Гамлиэлю: "Вы утверждаете, что на всяком собрании десяти почиет Шхина. Сколько же Шхинот у вас?". И ответил ему: "Это подобно солнечному свету, входящему через множество окон, и т. д."». И разумеющий поймет.

[1]   В гл. 17 объясняется, что любовь, скрытая в сердце человека "в сердце твоем", должна привести к исполнению заповедей, в этом ее назначение. В этой главе объясняется, почему недостаточно стремление к Б-гу мыслью и чувством и что действие гораздо важнее познания и ощущения.

[2]   В гл. 27 объяснялось, что каждый раз, когда человек покоряет в себе дурное, радость наверху неизмерима. Как отмечает последний Любавичский Ребе, для покорения дурного влечения не нужно облечения Б-жественной души в животную, эти две души должны противостоять друг другу как враги, и Б-жественная душа, когда она побеждает, должна действовать без участия души животной. Поэтому понятно, что облечение Б-жественной души в животную имеет дополнительную цель - покорение животной души: не только совершение добра, но и обращение самого зла в добро. Таким образом, средний, в котором животная душа остается во всей своей силе, как будто этой цели не исполняет и трудится напрасно. Однако из сказанного далее (гл. 36 и 37) видно, что он не может воздействовать на сущность животной души, но в состоянии воздействовать на ее одеяния, и в особенности на ее силу действия, и совершенно их изменить, обратив зло в добро.

[3]   В гл. 12.

[4]   Зогар, часть 3, стр. 187а. Янука означает по-арамейски "мальчик" или "юноша". Обычно, приводя цитаты из книги Зогар, автор не уточняет точное место цитаты. Здесь не важно, кто этот мальчик, ведь их несколько упоминается в этой книге, но все же, кто он, не указано. В поколении раби Шимона бар Йохая, автора книги Зогар, даже совсем молодые, мальчики, постигали тайны Торы, ее внутреннюю часть. Точно так же и в период, предшествующий приходу Машиаха. Именно стоящие на низкой ступени в это время нуждаются в раскрытии внутренней части Торы, то есть хасидизма. Кроме того, стоящий на нижней ступени особенно хорошо ощущает необходимость действия. Для того, чтобы создать Ему жилище в нижних, необходимо привлечь Б-жественное влияние вплоть до низа самых нижних ступеней мира.

[5]   Когелет, 2:14.

[6]   Когелет, 9:8.

[7]   См. гл. 9 и 14.

[8]   В гл. 10, 21 и 22.

[9]   См. гл. 9.

[10]   Ирмеягу, 10:10.

[11]   Согласно Йешаягу, 45:6.

[12]   Авот, 3:6.

[13]   В гл. 13.

[14]   Авот, 3:6.

[15]   Сангедрин, 39а.

[16]   Сангедрин, 39а.