Однако следует постоянно помнить о начале служения,
его основе и корне[1]:
несмотря на то, что страх - корень избегания зла, а
любовь - творения добра, для того, чтобы творить добро,
недостаточно только пробуждение любви, прежде всего
следует пробудить хотя бы естественный страх[2],
скрытый в сердце каждого еврея, - не восставать против
Царя царей, Всевышнего, благословен Он, как говорилось
выше[3],
чтобы [страх этот] проявился открыто в сердце или хотя
бы в мозгу, а именно - размышлять[4]
хотя бы о величии Эйн Софа, благословен Он, и царстве
Его, царстве всех миров, верхних и нижних. Он же наполняет
все миры и окружает все миры[5],
и как написано: "Ведь небо и землю Я наполняю"[6],
и Он оставляет в стороне верхних и нижних, и Царство
Его - единственно народ Израиля вообще и он, [размышляющий],
в частности. Ибо каждый человек должен сказать: "Для
меня сотворен мир"[7].
И он также принимает на себя царство Его, дабы Он был
его царем, дабы служить Ему, творить волю Его всеми
способами, какими раб может служить. "И вот Всевышний
над ним"[8],
и "слава Его наполняет всю землю"[9],
и "Он смотрит на него и испытывает почки и сердце"[10],
служит ли он Ему, как подобает. И потому надлежит служить
Ему в страхе и трепете, как стоящий перед королем.
Человек должен углубляться в эту мысль и отдавать ей
столько времени, насколько мозг и мысль его способны
и насколько он располагает временем перед изучением
Торы или исполнением заповеди, как, например, перед
тем, как надеть талит и тфилин. Пусть
размышляет также о том, как свет - Эйн Соф [- Всевышнего],
благословен Он, окружающий все миры и наполняющий все
миры, то есть высшее желание, облечен в буквы и мудрость
Торы и в эти цицит и тфилин. И когда он
будет читать Тору или надевать их, он привлечет к себе
свет Его, благословенного, а именно: к частице Б-га
свыше, которая в теле его[11],
дабы включиться в свет Его, благословенного, и не ощущать
в Нем [собственного] существования[12].
В частности [при возложении] тфилин[13]
- отрешить от [собственного] существования мудрость
и постижение своей Б-жественной души и включить их в
мудрость и постижение Эйн Софа, благословен Он, облеченные,
в частности, в [слова] отрывков Торы "Посвяти Мне..."
и "И будет, когда приведет тебя Б-г..."[14],
а именно: пользоваться своими мудростью и постижением,
которые в душе его, только ради Всевышнего и таким образом
отрешить от [собственного] существования категорию знания
в душе своей, соединяющую в себе Хесед и Гвура, то есть
страх и любовь, что в его сердце, и включить ее в категорию
высшего знания, соединяющую в себе Хесед и Гвура, облеченную
в отрывки "Слушай, Израиль..." и "И вот, если послушаетесь...",
а именно, как написано в книге "Шулхан арух"[15],
подчинить сердце и мозг и т. д. А при надевании цицит
пусть вознамерится, как о том написано в книге "Зогар",
распространить на себя Царство Его, благословенного,
Царство всех миров и т. д., дабы соединить нас с Ним
с помощью этой заповеди, и это подобно написанному:
"Поставь короля над собой"[16].
И тогда, даже если его все же не охватит страх и трепет,
ощутимые сердцем, все же, так как он принял на себя
Царство Небесное и привлек к себе страх Его, благословенного,
явным проявлением в своей мысли и желании, которые в
мозгу, это приятие несомненно истинно, ибо для каждого
еврея естественно не восставать против Святого Царя,
благословен Он. И Тора, которую он изучает, или заповедь,
исполняемая им силой этого приятия и привлечения страха
в мозг его, называется совершенным служением, как любое
служение раба господину и королю.
Но этого не происходит, если человек изучает Тору или
исполняет заповедь только из любви, дабы стать приверженным
Ему с помощью Торы Его и заповедей. Это не называется
рабским служением, а сказано в Торе: "И служите Б-гу,
Всевышнему вашему, и т. д."[17],
"И служите Ему и т. д."[18].
И как сказано в книге "Зогар" (глава "Бегар"): "Как
тот бык, на которого сначала возлагают ярмо, дабы извлечь
из него пользу миру... так и человек должен прежде всего
принять на себя бремя Царства Небесного... и если этого
нет у него, святость не почиет на нем и т. д."[19].
(И в "Раая мегеймана", там же, стр. 1116, [где сказано]),
что каждый человек должен быть в двух состояниях,'на
двух ступенях: ступень раба и ступень сына. И хотя сын
может быть одновременно рабом, нельзя достичь этой ступени,
если ей не предшествует верхний страх, как известно
сведущим.
Даже тот, кто и в своем мозгу и мысли не чувствует
никакого страха и стыда из-за малого достоинства своей
души, происходящей от нижних ступеней десяти сфирот
мира Асия, все же, так как он вознамерился в служении
своем служить Царю, это совершенное служение, ибо страх
и служение считаются двумя отдельными заповедями из
числа 613, и неисполнение одной из них лишает ценности
другую. Кроме того, он на самом деле выполняет также
и эту заповедь тем, что вызывает страх в мысли своей,
ибо по крайней мере в тот час и мгновение он страшится
Неба по крайней мере в той степени, в какой боятся хотя
бы просто человека, не короля, когда он видит, ибо из-за
него не делают то, что, по его мнению, недостойно, и
это называется боязнью, как сказал рабан Йоханан бен
За-кай своим ученикам: 'Да будет воля [свыше], дабы
вы страшились Неба в той же степени, в какой вы боитесь
человека... Знайте, когда человек совершает грех, он
говорит: "Хотя бы никто не увидел и т. д."'[20].
Но этот страх называется нижним, страхом греха, предшествующим
мудрости[21].
А верхний страх - страх стыда[22]
и т. д. Ибо есть страх и есть страх и т. д.
Но совершенно без страха, силою одной любви невозможно
взлететь ввысь, как птица не может летать на одном крыле,
ибо страх и любовь - два крыла (как сказано в книге
"Тикуней Зогар"). Также и только страх - одно крыло,
и нельзя с ним взлететь ввысь, хотя это и называется
рабским служением. И необходимо также и состояние сына
- пробуждать в себе хотя бы естественную любовь, скрытую
в сердце, чтобы она проявилась хотя бы в мозгу, [то
есть] помнить о своей любви к единому Б-гу в мысли своей
и в желании стать Ему, благословенному, приверженным.
Так должен расположить себя человек, чтобы при изучении
Торы или исполнении какой-либо определенной заповеди
намерением его было соединить с Ним свою Б-жественную
и витальную души и их одеяния, как говорилось выше[23].
Но сказали наши мудрецы, благословенной памяти: "Человек
никогда не должен отделять себя от всех остальных"[24].
Поэтому намерением должно быть единение и приверженность
к Нему источника своей Б-жественной души и источника
душ всех евреев, и это дыхание уст Его, благословенного,
называемое Шхина[25],
ибо она почиет [шохенет] и облекается во всех
мирах, дабы их оживлять и поддерживать их существование.
Именно она сообщает ему ту силу речи, с помощью которой
он произносит слова Торы, или ту силу действия, [которая
необходима] для исполнения определенной заповеди.
И это единство происходит привлечением света -Эйн Соф
[- Всевышнего], благословен Он, вниз, через изучение
Торы и исполнение заповедей, в которые он облечен. Человек
должен вознамериться привлечь свет Его, благословенного,
к источнику своей души и душ всех евреев для их единения
[с Ним]. И как далее приводится подробное объяснение
о том, что собой представляет это единение, смотри там[26].
Таков смысл слов: "Для единения Святого, благословен
Он, и Его Шхины во имя всего Израиля"*.
Тем самым также категории Суда смягчаются категориями
милосердия, [что происходит] само собой при взаимовключении
сфирот и их единении через раскрытие высшего желания
Его, благословен Он, раскрывающегося наверху под влиянием
пробуждения снизу, то есть раскрытия Его внизу в изучении
Торы и исполнении заповедей, а они - Его, благословенного,
желание. И как говорится в "Идра раба" и в "Мишнат хасидим",
трактат "Арих Анпин", гл. 4, что 613 заповедей Торы
проистекают от белизны Великого Лика (Арих Анпин)[27],
то есть высшего желания, источника категорий милосердия.
И хотя это намерение истинно в его сердце, и сердце
его на самом деле желает этого высшего единения, в сердце
его должна быть великая любовь только ко Всевышнему,
дабы только Ему доставлять удовольствие и только тем
удовлетворять свою жаждущую Его душу, "как сын, старающийся
для отца своего и матери, ибо любит их больше себя самого
и больше души своей и т. д." (как о том говорится выше
в цитате из "Раая мегеймана"). Во всяком случае каждый
должен себя приучить [пробуждать в себе] это намерение,
хотя оно и не совсем истинно в его сердце, настолько,
чтобы возжелать этого всем сердцем, во всяком случае
немного сердце его этого действительно желает в силу
естественной любви, [которая есть] в сердце каждого
еврея [и которая порождает желание] исполнять все, что
[соответствует] высшему желанию Его, благословен Он.
И это единение - его истинное желание, а именно высшее
единение, которое происходит в мире Ацилут под влиянием
пробуждения снизу через единение и включение Б-жественной
души в свет Всевышнего, облеченный в Тору и заповеди,
которыми он занимается, и они [душа и свет Всевышнего]
становятся совершенно едины, как говорилось выше. Ибо
тем самым соединяются также и Источник Торы и заповедей,
то есть Всевышний, с Источником Б-жественной души, называемым
Шхина, то есть категория наполняющий все миры с категорией
окружающий все миры, как об этом подробно говорилось
в другом месте.
Но единения и включения души своей в свет Всевышнего,
дабы были они едины, этого каждый еврей желает на самом
деле и полностью, всем сердцем и всей душой в силу естественной
любви, скрытой в сердце любого еврея, дабы стать приверженным
Всевышнему, и не отделяться [от Него], и не быть отсеченным
и отделенным, да сохранит Всевышний, от Его, благословенного,
единственности и единства никоим образом, пусть даже
и через полное самоотречение. А занятие Торой и заповедями
также-есть настоящее самоотречение, как при исходе души
из тела по истечении семидесяти лет; ибо [в этих случаях]
душа мыслит не о нуждах тела, но мысль ее едина со словами
Торы и молитвы и облечена в них, а это - слово Всевышнего
и мысль Его, благословенного, и они [душа и Тора] становятся
совершенно едины. И это все, чем заняты души в Ган Эдене,
как сказано в Гмаре и в книге "Зогар", что там наслаждаются
познанием и включением в свет Всевышнего.
И потому в начале утренних благословений постановлено
произносить молитву "Б-же мой, душа... и Ты вдохнул...
и в будущем Ты заберешь ее у меня и т. д " И это значит:
так как Ты вдохнул в меня душу и в будущем
заберешь ее у меня, я с этого момента отдаю и возвращаю
ее Тебе, дабы соединить ее с Твоим единством. И как
сказано: "К Тебе, Б-же, я вознесу свою душу"[28],
а именно: связав мысль мою с Твоей мыслью и слова мои
с Твоими словами в буквах Торы и молитвы, а особенно
обращаясь ко Всевышнему как к стоящему перед говорящим
[Ты], как [при словах] "Благословен Ты" и т. п.
И с такой подготовкой и отдачей души Всевышнему человек
начнет утренние благословения: "Благословен Ты и т.
д.". С такой же подготовкой он начнет и ежедневное изучение
Торы сразу же после молитвы, а также и в середине дня,
перед тем, как он начнет изучение Торы, должна быть
по крайней мере подобная подготовка, как известно, что
подготовка к тому, чтобы изучать Тору ради нее самой,
без чего не может быть исполнена обязанность изучения
Торы, должна быть у средних в основном в начале занятий[29].
Этому подобна подготовка переписчика перед написанием
разводного документа или свитка Торы, ибо написание
их должно быть ради самой Торы или заповеди, без чего
документ недействителен, а свиток непригоден, и для
исполнения этого достаточно того, чтобы переписчик произнес,
начиная писать: "Я пишу ради святости свитка Торы" или
"для такого-то и такой-то и т. д.". И когда человек
изучает Тору на протяжении многих часов, он должен [возобновлять]
подобную подготовку по крайней мере каждый час. Ибо
каждый час - иное проистечение [жизненной силы] в верхних
мирах для оживления нижних, а проистечение жизненной
силы, [которое было] в минувший час, возвращается на
свое место (в силу тайны рацо вашов[30],
о которой говорится в книге "Сефер Йецира") вместе
со всем рзуче-нием Торы и добрыми делами людей внизу.
Ибо в каждый час властвует одно сочетание букв из двенадцати
сочетаний букв имени Гавайе, благословен Он,
в течение двенадцати дневных часов и сочетания букв
имени А-д-о-н-а-й в течение ночи, как известно[31].
И все намерение человека в предании души своей Всевышнему
через Тору и молитву, дабы вознести искру Б-жественного,
которая в ней, к ее Источнику, состоит в том только,
чтобы доставить удовольствие Ему, благословенному, подобно
тому как радуется король, когда к нему приходит его
единственный сын, выйдя из плена и темницы, как говорилось
выше[32].
И это намерение совершенно и полностью истинно в душе
каждого еврея в любое время и в любой час, [и исходит
оно] от естественной любви, унаследованной нами от наших
праотцев. Нужно лишь назначить определенное время [в
разные части дня] для того, чтобы размышлять о величии
Всевышнего, чтобы суметь приобрести интеллектуальные
страх и любовь, и, кто знает, возможно, что кто-нибудь
этого и достигнет, как о том говорилось выше.
[1]
Всякое служение Всевышнему начинается с ощущения
трепета пред Его величием, бесконечно превосходящим
все сотворенное.
[2]
Хотя для полного служения Б-гу необходима и любовь,
однако автор этого не почеркивает, но каждый обязан
достичь страха пред Творцом или хотя бы готовности служения
Ему - "принятия бремени Царства Небесного". (Из бесед
последнего Любавичского Ребе.)
[3]
В гл. 4.
См. также конец гл. 19
и 38.
[4]
Чтобы страх пред Творцом проявился хотя бы на
уровне разума.
[5]
Окружающий все миры также наполняет все сотворенное,
но в одинаковой степени, независимо от их качества,
достоинства и способности принять Его влияние. В отличие
от этого, Наполняющий все миры - это влияние в меру
способности творения принять Его. Поэтому со стороны
творений влияние Окружающего все миры явно не ощутимо,
в то время как влияние Наполняющего все миры ощутимо
в той или иной степени, в соответствии с высшим желанием.
Так, например, творения не ощущают собственного существования,
но уделение им жизненной силы они ощущают.
[6]
Ирмеягу, 23:24.
[7]
Мишна, Сангедрин, 4:5. То, что мог так сказать
первый человек, когда, кроме него, не было еще людей
в мире, понятно. Но может ли это сказать каждый в наше
время, когда в каждом поколении евреев насчитывается
сотни тысяч? Поэтому Мишна подчеркивает, что каждый
человек - целый мир, и как все миры зависели от служения
Б-гу первого человека, когда он был еще один, так же
и теперь возвышение миров или противоположное этому
их состояние зависит от каждого человека в отдельности.
(Из бесед последнего Любавичского Ребе.)
[8]
Брейшит, 28:13.
[9]
Йешаягу, 6:3.
[10]
Йешаягу, 11:20.
[11]
См. начало гл.2.
[12]
То есть мыслить, говорить и действовать только
в соответствии с Его желанием, а не с собственными влечениями.
[13]
В отличие от сказанного в общем о заповедях в
гл. 23, что в них только третье одеяние Б-жественной
души едино с высшим желанием, как тело с душой, здесь
речь идет об особом назначении тфилин - подчинении
мозга и сердца Всевышнему (тфилин возлагают на
голову и на левую руку против сердца).
[14]
Два отрывка из Торы, которые помещают в тфилин
(Шмот, 13:1-10; 13:11-16). Кроме них, в тфилин
помещают также отрывки из книги Дварим, 6:4-9; 11:13-21.
[15]
Разд. Орах хаим, 35:5.
[16]
Дварим, 17:15.
[17]
Шмот, 23:25.
[18]
Дварим, 13:5.
[19]
Зогар, часть 3, стр. 108а. Цитата приводится
автором с некоторыми изменениями.
[20]
Брахот, 28б.
[21]
Авот, 3:9.
[22]
См. гл. 3.
[23]
В гл. 23,
25 и
37. См.
также гл. 14.
[24]
Брахот, 49б. Здесь в переносном смысле.
[25]
См. гл. 37.
[26]
В гл. 46.
[27]
Нижняя часть Венца (Кетер), промежуточной категории
между Эмалирующим и эманациями. Будучи промежуточной
категорией, Венец делится на две части: верхняя (Атак
Йомин) имеет отношение к Эмалирующему, а нижняя (Арих
Анпин) имеет отношение к эманациям и является ближайшим
их источником. Венец представляет собой категорию желания,
которая выше разума (Хабад) и мидот (Хесед, Гвура и
т. д.).
[28]
Тегилим 25, 1.
[29]
Сказали наши мудрецы: "Человек должен прощаться
с другом только словами Торы". Баал-Шем-Тов комментирует
эти слова следующим образом: друг человека - не кто
иной, как Всевышний. Когда же разрешается прощаться
с Ним? Когда разум должен углубиться в изучение Галахи.
Но все остальное время человек должен быть постоянно
обращен мыслями к Нему. Подчеркивается: у средних, ибо
праведники и во время изучения самых сложных вопросов
Торы способны ощущать великую любовь, как об этом говорится
в гл. 13.
[30]
Рацо - стремление вверх, ко Всевышнему,
а шов - возвращение вниз, ибо именно внизу возможно
исполнение Его желания.
[31]
См. Тания, часть 2, гл. 1.
[32]
В гл. 31.
|