И в дополнение нужно разъяснить, что значит слово "очень"
в стихе "Ибо это тебе очень близко и т. д."[1],
чтобы полностью удостовериться в том, что даже если
ум человека не достаточен для постижения Всевышнего
и в сердце его нет понимания величия Эйн Софа, благословен
Он, [в той мере, чтобы] из этого родились страх и любовь,
пусть даже только в мозгу[2]
его и в разумении, и все же ему это очень доступно –
[он может] соблюдать и исполнять все заповеди Торы и
заповедь об изучении ее, равноценную всем остальным,
устами и сердцем своим на самом деле истинно, из глубины
сердца, со страхом и любовью – любовью скрытой,
которая есть в сердцах всех евреев, и унаследована она
от праотцев наших. Нужно лишь сначала хорошо уразуметь
корень этой любви и суть ее, каким образом она нами
унаследована и как в нее включен также и страх.
Дело в том, что праотцы – колесница[3],
и потому они удостоились передать потомкам, которые
будут после них вовеки, нефеш, руах и нешама от десяти
сфирот стороны Кдуша, что в четырех мирах Абиа, –
каждому в соответствии со ступенью[4],
на которой он находится,
и с делами его. Даже самые пустые из пустых и грешники,
которые есть в народе Израиля, одарены в момент брачного
единения, [породившего их], по крайней мере ступенью
души нефеш от нефеш сфиры Малхут мира Асия, то есть
самой нижней ступени мира Асия стороны Кдуша. Но все
же, так как она [эта ступень] -одна из десяти святых
сфирот, она все их в себе включает, в том числе и мудрость
мира Асия, в которую облечена мудрость сфиры Малхут
мира Ацилут, а в нее -мудрость мира Ацилут, в которой
светит свет Эйн Софа[5],
благословен Он, на самом деле, как написано: "Всевышний
мудростью основал землю"[6]
и "Ты все их мудростью сделал"[7].
Получается, что Эйн Соф,- благословен Он, облечен в
категорию мудрости души человека, кто бы он ни был,
и ее ступень мудрости с облеченным в нее светом Эйн
Софа, благословен Он, распространяется во всех ступенях
души, дабы ее оживлять, от верха и до низа, как написано:
"Мудрость оживляет обладающего ею"[8].
(И иногда грешники народа Израиля привлекают [вниз]
очень высокие души, которые находились в глубинах "клипот",
как написано об этом в книге "Сефер гильгулим".)
Мудрость [Хохма] – источник разума и понимания,
она выше Бина – категории понимания и постижения,
свойственных разуму. Мудрость выше понимания и постижения,
она их источник. И потому она называется коах ма:
ма ["что?"] означает, что предмет познания
еще не постигнут, и не понят, и не схвачен еще постижением,
и потому в нее облекается свет Эйн Софа, благословен
Он, ибо "мысль не постигает Его совершенно".
И потому все евреи, даже женщины и простолюдины, веруют
во Всевышнего, ибо вера выше знания и постижения: "Глупый
верит всему, а лукавый разумеет и т. д."[9].
А по отношению ко Всевышнему, Который выше разума и
знания и Которого мысль совершенно не постигает, –
все как глупцы перед Ним, благословенным, как написано:
"А я невежда и не знаю, скотом был я пред Тобою,
а я всегда с Тобой и т. д."[10].
То есть в силу того, что я глуп и животному подобен,
я всегда с Тобой. И потому даже самый легкомысленный
и грешники, которые есть в народе Израиля, в большинстве
случаев жертвуют жизнью за Б-га, терпят страшные мучения,
чтобы не отступиться от веры в единого Б-га, даже если
они грубы и невежественны и не познали величия Всевышнего,
и даже о том немногом, что знают, они не размышляют
совершенно. Они жертвуют собой совсем не потому, что
знают Всевышнего и о Нем размышляют, но без всякого
знания и размышления, так, как будто совершенно невозможно
отказаться от веры в единого Б-га, совсем' без всякого
обоснования и доводов, и это потому, что единый Б-г
освещает и оживляет каждую душу, облекаясь в ее категорию
мудрости, которая выше знания и разума, способного постигать
и понимать.
[1]
Дварим, 30:14.
[2]
Без участия эмоций.
[3]
Носители, послушное орудие (ср. прим. к гл. 7)
Б-жественного (на уровне мира Ацилут). Этой высшей приверженностью
праотцы дали в наследие своим потомкам возможность привлечения
света Эйн Софа, который облекается и светит в ступени
мудрости их Б-жественной души. (См. также гл. 23, 29,34,
37.)
|